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中医学 CHOCO【整体观与阴阳五行】 整体观念 什么叫整体观念-3 人体是有机的整体-3 人与自然界的统一性-4 阴阳学说 阴阳的含义-5 阴阳学说的基本内容-5 阴阳学说在中医学中的应用-6 五行学说 五行学说的基本概念-9 五行属性及归类-9 五行的基本规律-11五行在中医学中的运用-13 【藏象学说】藏象和藏象学说的基本概念五脏是什么18五脏之一肺18 五脏之二脾22五脏之三心24 五脏之四肝27五脏之五肾31 六腑35奇恒之腑39 脏与腑的关系六腑42 【气血津液】气血津液43气44血48津液49气、血、津液之间的关系51【病因】病因概述52六淫53六淫之一风54 六淫之二寒54六淫之三暑55 六淫之四湿56六淫之五躁56 六淫之六火57疠气58 七情内伤59饮食、劳逸60 外伤61痰饮、瘀血62【发病】发病类型63发病原理66影响发病的主要因素67整体观念什么叫整体观念 整体就是统一性和完整性。中医学非常重视人体本身的统一性、完整性及其与自然界的相互关系，它认为人体是一个有机整体，构成人体的各个组成部分之间，在结构上是不可分割的，在功能上是相互协调、相互为用的，在病理上是相互影响的。同时也认识到人体与自然环境有密切关系，人类在能动地适应自然和改造自然的斗争中，维持着机体的正常生命活动。这种内外环境的统一性，机体自身整体性的思想，称之为整体观念。中医学中的整体观念，主要体现在两个方面：一是认为人体是一个有机的整体；二是认为人与环境之间有密切的联系。人体是有机的整体 人体是由若干脏腑、组织和器官所组成的，它们有各自不同的生理功能，而这些不同的生理功能又都是整体活动的一个组成部分，这就决定了机体的整体统一性，决定了它们彼此之间在生理上相互联系、相互制约，以维持其生理活动的协调平衡，在病理上相互影响而产生复杂的病理反应。这种整体的联系或影响，是以五脏为中心，通过经络系统的联络作用而实现的，具体表现在生理、病理、诊断和治疗等各个方面。 （1）在生理上相互联系、相互制约 中医学认为五脏六腑和皮、肉、脉、筋、骨等形体组织，以及口、鼻、舌、眼、耳、前后二阴等官窍组织之间存在着有机的联系，形成一个整体，共同完成人体统一协调的机能活动。而且脏腑组织彼此之间的关系也是相互分工合作，相互制约调节的不可分割的关系。 （2）在病理上相互影响、相互传变 病理上的整体观，主要表现在病变的相互影响和传变方面。如脏腑功能失常可以通过经络而反映于体表；而体表组织器官的病变亦可以通过经络而影响脏腑。同时，脏与脏、脏与腑、腑与腑之间，也可以通过经络而相互影响，发生疾病的传变。 （3）在诊断上司外揣内，以表知里 中医临床诊察疾病，其主要理论根据是“有诸内，必形诸于外”，故“视其外应，以知其内脏，则知所病矣。”这就决定了中医学可以通过五官、形体、色脉等外在的异常表现，由表及里推断和了解内脏之病变，从而作出正确的诊断以做治疗的根据。如舌体通过经络直接或间接地与五脏相通，人体内部脏腑的虚实、气血的盛衰、津液的盈亏，以及疾病的轻重顺逆，都可通过经络而呈现于舌，所以察舌可以测知内脏的功能状态。 （4）在治疗上从整体出发，辩证论治 中医治疗学强调治疗要从整体出发，注意整体的阴阳气血失调情况，并从协调整体阴阳气血及脏腑的平衡出发，扶正祛邪，消除病变对全身的影响，切断病变在脏腑间相互传变所造成的连锁反应，从而通过整体的治疗效应，达到消除病邪治愈疾病的目的。如心开窍于舌，心与小肠相表里，所以可用清心泻小肠火的方法治疗口舌糜烂。其它如"从阴引阳，从阳引阴，以右治左，以左治右"，"病在上者下取之，病在下者高取之"等等，都是在整体观指导下确定的治疗原则。中医临床学的辩证论治，实际上即是整体治疗观的具体体现。人与自然界的统一性 人体不仅本身是一个有机的整体，而且人体与自然界也存在着对立统一的整体关系。人生活在自然界之中，自然环境和自然条件是人类所赖以生存的物质基础。同时，自然界的各种变化，又直接或间接地影响着人体，而机体则相应地产生反应。属于生理范围的，即是生理的适应性；超越了这个范围，即是病理性反应。 （1）季节气候对人体的影响 一年四季的气候各不相同。春温、夏热、秋凉、冬寒，这是一年四季中气候变化的一般规律。人体在四季气候的规律性影响下，也以不同的生理功能来适应。如春夏阳气升发在外，气血容易浮于体表，故皮肤松驰，腠理开泄，人体就以出汗散热来调节。秋冬阳气收敛内藏，气血闭于内，故皮肤致密，出汗减少，体内必须排出的水液就从小便排出。在病理上人体也同样受自然界气候变化的影响。当气候变化过于剧烈，超过了机体调节功能的一定限度，或由于机体本身不够健全，不能与外在的变化相适应时，就会产生疾病。如春天多温病，夏天多热病，秋天多燥病，冬天多伤寒。临床上某些疾病如痹症、哮喘之类，也往往在气候急剧变化之际，或节气交替时节，病情复发或加剧。 （2）昼夜晨昏对人体的影响 素问说："平旦人气生，日中而阳气隆，日西阳气虚，气门乃闭。"这说明了人体内阳气的昼夜波动。这与现代生理学研究所揭示的体温日波动曲线吻合，说明人体功能随着昼夜的寒温变化出现节律性的改变。昼夜晨昏的变化，同样对疾病有一定的影响。灵枢指出："夫日病者，多以旦慧，昼安，夕加，夜甚。"即一些疾病多在清晨、上午比较轻微，从下午起逐渐加重，特别是夜晚更甚。这是由于昼夜阴阳之变化，人体正气也有消长的缘故。 （3）地区方域对人体的影响 因地区气候的差异，地理环境和生活习惯的不同，在一定程度上，也影响着人体的生理活动。如江南多湿热，人体腠理多疏松；北方多燥寒，人体腠理多致密。生活在这样的环境中，一旦易地而处，环境突然改变，初期多感不太适应，但经过一定时间，也就逐渐地能够适应。生活在不同的地理环境条件下，在病理上也有不同的变化，特别是某些地方性疾病，更是与地理环境有密切关系。如处于低洼潮湿之地的人，多发关节疼痛或痿弱不能行走等病；居住高山上的人，多出现瘿病（大脖子病）；湖区多见虫臌病等。许多地方病都与当地地理环境及生活习俗密切相关。 由于人与自然界存在着既对立又统一的关系，所以因时制宜、因地制宜、因人制宜，也就成为中医治疗学上的重要原则。因此，在辨证论治过程中，就必须注意和分析外在环境与内在整体的有机联系，从而进行有效的治疗。阴阳学说阴阳的涵义 1、阴阳的涵义 阴阳的最初涵义是很朴素的，仅指日光的向背，向日为阳，背日为阴。后来其涵义逐渐延伸至晴与雨、寒与热、天与地、日与月、静与动、男与女、气与形等。至周易，阴阳已上升为哲学范畴，概指自然界一切具有相互对立又相互联系的两个方面，并用以阐释事物运动变化的规律，故有“一阴一阳之谓道”之说。 阴阳的对立统一观点被古代医家所吸收，并与长期所积累的解剖、生理知识和疾病防治经验相结合，从而形成中医学的阴阳学说。把阴阳概念全面而系统地运用于医学的医籍，首推黄帝内经。 2、阴阳属性的普遍性和相对性 阴阳属性的普遍性，是指阴阳的概念并不局限于某一特定的事物，而是普遍存在于自然界各种事物或现象之中，代表着相互对立而又相互联系的两个方面。其一，阴和阳可以代表相互对立的两个事物，如天为阳，地为阴；热为阳，寒为阴；动为阳，静为阴等。其二，阴和阳又可以代表同一事物内部相互对立的两个方面，如人体气为阳，血为阴；药物的性属阳，味属阴等。一般地说，凡是剧烈运动着的、向外的、上升的、温热的、明亮的，都属于阳；相对静止着的、内守的、下降的、寒冷的、晦暗的，都属于阴。而从总体来看，事物这两个侧面的属性，既不能任意规定，也不能随意颠倒。 阴阳属性的相对性，是指对于具体事物或现象来说，其阴阳属性又不是绝对的、不可变的，而是相对的，可变的。其一，在一定条件下，阴阳可以互相转化。其二，阴阳有无限可分性，例如，昼为阳，夜为阴，而上午与下午相对而言，则上午为阳中之阳，下午为阳中之阴；前半夜与后半夜相对而言，则前半夜为阴中之阴，后半夜为阴中之阳，所以说，阴阳之中仍有阴阳可分。阴阳学说的基本内容 （1）阴阳的对立制约阴阳的对立是指阴阳作为一个统一体的矛盾双方的相互排斥、相互斗争。如春夏阳气上升且盛，抑制了寒凉之气，因而春夏温热；秋冬阴气上升且盛，抑的制了温热之气，因而秋冬寒冷。阴与阳相互制约和相互斗争的结果，取得了统一，即取得了动态平衡。故阴与阳既是对立的，又是统一的。（2）阴阳的互根互用阴阳的互根互用是指相互对立的阴阳两个方面，具有相互依存，相互为用的联系。如上为阳，下为阴，没有上也就无所谓下，没有下也就无所谓上。又如组成人体和维持人体生命活动的最基本物质气和血两者的关系，气属阳，血属阴，气为血之帅，血为气之母，二者是互根互用的。人体的阴津损伤，会累及阳气也伤；阳气损伤，会累及阴津也伤，也是基于阴阳互根互用的原理。如果由于某些原因导致阴阳之间互根互用的关系破坏，就会引起"孤阴不长，独阳不生"。（3）阴阳的消长平衡消有消减衰弱之义，长有增加盛大之意。阴阳的消长平衡，是指阴阳之间的相对平衡，不是静止或绝对平衡，而是指在一定限度内的"阴消阳长"、"阳消阴长"的相对平衡。比如四时气候的变化，从冬至春及夏，气候从寒冷逐渐转暖变热；由夏至秋及冬，气候由炎热逐渐转凉变寒。（4）阴阳的相互转化阴阳相互转化是指对立的阴阳双方，在一定的条件下可以各自向其相反方向转化。如"寒极生热，热极生寒"是基于这种理论。又如某些急性热病，由于热毒极重，大量耗伤机体元气，在持续高热的情况下，可突然地出现体温下降，面色苍白，四肢厥冷，脉微欲绝等阳气暴脱的危象，这种病证变化，即是由阳证转化为阴证。阴阳学说在中医学中的应用(1)说明人体的病理变化 中医学认为疾病的发生，是人体的阴阳关系由于某种因素之影响而失去相对的平衡协调，从而出现偏盛偏衰的结果。疾病的发生、发展，关系到邪正两方面，正气与邪气，以及它们相互作用、相互斗争的关系，都可以用阴阳来予以概括说明。病邪有阴邪、阳邪之分，正气则包括阴精与阳气两部分。所以，病理上的阴阳失调，多表现为阴阳某一方面的偏盛偏衰，且一方面之异常，亦必影响及另一方面。例如阳邪致病，可导致阳偏盛而伤阴，因而出现热证；阴邪致病，则可导致阴偏盛而伤阳，因而出现寒证；阳气虚损不能制阴，则可出现阳虚阴盛的虚寒证；阴液亏耗不能制阳，则可出现阴虚阳亢的虚热证。所以，素问说："阴胜则阳病，阳胜则阴病。阳胜则热，阴胜则寒。"又说："阳虚则外寒，阴虚则内热，阳盛则外热，阴盛则内寒。"因此，尽管疾病的变化复杂，但就其阴阳属性来说，亦不外阳盛、阴盛、阳虚、阴虚等四大类病变而已。另外，机体阴阳任何一方虚损到一定程度，亦常导致对方之不足，即所谓"阳损及阴"和"阴损及阳"，最后则可导致阴阳两虚，气血双亏，此即慢性病常见之病理发展过程。(2)说明人体的生理功能中医生理学认为，人体正常的生命活动，是阴阳两方面对立统一协调平衡的结果。人体的生理功能，一方面表现为机体防御邪气侵袭的整体卫外功能，另一方面则表现为脏腑组织的功能活动。从机体的防御机制来说，阳在外，为保护人体内部组织器官的卫外机能；阴在内，则为阳的物质基础，并为阳不断地储备和提供能量补充。从脏腑功能活动来说，则五脏主藏精气为阴，六腑能消化、传导饮食水谷为阳。而每一脏腑之中又各有阴阳，凡是功能活动则属阳，而产生这些功能活动的器质和营养物质则属阴。如心有推动血液循环和主持精神意识思维活动的功能，此种功能属阳，而心血、心脏器质则属阴；肝有调节血量和精神情志的功能属阳，而肝血、肝脏器质则属阴；脾有运化水谷，输布精微，以及统摄血液循行的功能属阳，而脾的津液、脾脏器质则属阴；肺有主气司呼吸，协助心脏推动血行的功能属阳，而肺之津液、肺脏器质则属阴；肾有藏精生髓，主生殖发育，主持水液代谢等功能属阳，而肾精、肾脏器质则属阴。关于六腑，亦是如此，其功能属阳，而每一腑的器质则属阴。对于人体整体生理上的阴阳关系，则主要强调其协调和平衡。如就人体机能状态而言，则机能兴奋属阳，机能抑制属阴；功能亢进属阳，功能减退属阴。而在生理活动中，兴奋和抑制、亢进和衰退等是互相拮抗的，并保持着相对的平衡状态。又如阳气和阴精的转化，阴精是化生阳气的物质基础，而阳气的作用又是在不断地产生着阴精，因而阳气和阴精，相互转化，相互为用，并保持着相对的平衡。故素问说："阴平阳秘，精神乃治。" (3)说明人体的组织结构阴阳学说在阐释人体的组织结构时，认为人体是一个对立统一的有机整体，其组织结构可划分为相互对立的阴阳两部分，且又彼此相互联系，密切合作。首先，就人体的部位与结构来说，外为阳，内为阴；背为阳，腹为阴；头部为阳，足部为阴；体表为阳，内脏为阴。而体表之中的皮肤为阳，肌肉筋骨为阴；脏腑中六腑为阳，五脏为阴。五脏之中，则心肝为阳，肺脾肾为阴。再具体到每个脏腑，则又有阴阳之分，如心有心阴、心阳；肾有肾阴、肾阳；胃有胃阴、胃阳等。若从经络系统循行部位来说，则循行于人体四肢外侧及背部者属阳(如手足三阳经，仅足阳明例外)，循行于人体四肢内侧及腹部者则多属阴(如手足三阴经)。但是应当指出，人体各部位、各组织结构、各脏器之阴阳属性不是绝对的，而是相对的，它们常根据一定条件的改变而改变。如以胸背关系来说，则背属阳，胸属阴。若以胸腹上下关系来说，则胸又属阳。腹则属阴。同样，五脏若以上下关系来分，则心肺在膈上属阳，心为阳中之阳脏，肺为阳中之阴脏；肝脾肾在膈下属阴，肝为阴中之阳脏，肾为阴中之阴脏，脾亦为阴中之阴脏。总之，人体部位、组织结构上的阴阳，只是其相对属性的一般归类而已。(4)用于疾病的诊断阴阳失调是病理变化的关键所在，故临床病证可概括为阴证、阳证两大类。所以，临床上对于疾病的诊察，亦可以根据阴阳变化的规律来加以分析和辨别。中医诊断学之望、闻、问、切四诊方法，首先当辨别阴阳。例如望诊，一般面色光滑润泽为阳，面色沉浊晦暗为阴；凡见青、白、黑色，其证多属阴寒，而见黄、赤两色，则其证多属阳热。又如闻诊，凡气粗声高属阳，气弱声低属阴。而在切诊中则把浮、大、滑、数等脉象归属于阳脉，把沉、小、涩、迟等脉象归属于阴脉。关于辨证，即是把通过四诊所获得的症状、体征及多种病情资料，进行客观地分析和判断，从而对病因、病位、病性及正邪关系得出正确的结论，以指导临床治疗。中医诊断以阴阳作为辨证之总纲，用以辨别疾病的表里、寒热、虚实。故凡表证、实证、热证均属于阳证；凡里证、虚证、寒证均属于阴证。所以临床病证虽然千变万化，总不出阴阳两纲范围。(5)指导临床治疗用药由于阴阳的偏盛偏衰是疾病发生、发展的根本原因，所以，调理阴阳，补偏救弊，创造条件，使失调的阴阳关系恢复相对平衡，这就是中医治疗学的基本原则。故素问说："谨察阴阳所在而调之，以平为期。"由于病证不一，本质不同，故其治疗方法亦多种多样。中医临床根据协调阴阳的精神，提出了"寒者热之"、"热者寒之"、"虚则补之"、"实则泻之"以及"阳病治阴，阴病治阳"等众多的治疗方法。如阳热亢盛而损耗阴液病证(即阳胜则阴病)，则应损其有余之阳，用寒凉药物治其阳热亢盛，此即"热者寒之"方法；若因阴寒邪盛而损伤阳气病证(即阴胜则阳病)，则应损其有余之阴，用温热药物以祛其阴寒过盛，此即"寒者热之"方法；若阴液不足不能制阳而形成阴虚阳亢病证，则须用滋阴以敛阳方法解决；若由于阳气不足，阳虚不能制阴而形成阳虚阴盛病证，则须用补阳以消阴的方法去解决。这就是"阳病治阴，阴病治阳"，"壮水之主，以制阳光；益火之源，以消阴翳"，使失调的阴阳恢复新的相对平衡的治疗原则。同样，在归纳药物的性味功能上，阴阳亦具有重要的意义，并可作为指导临床用药的依据。药物的四气、五味，以及升降浮沉等一般性能，都具有阴阳之不同属性。以四气来说，则寒、凉属阴，温、热属阳。以五味来说，则酸、苦、咸属阴，辛、甘、淡属阳。以升降浮沉来说，则具有重镇敛降作用的药物属阴，具有轻浮升散作用的药物属阳。所以临床用药必须注意病证阴阳与药物阴阳之关系，正确运用药物的阴阳性能，以改善或调节病理上失调的阴阳关系，从而达到治愈疾病的目的。五行学说五行学说的基本概念 五行，即是指木、火、土、金、水五种基本物质元素的运动变化。五行学说，则是古人用人们日常生活中最熟悉的木、火、土、金、水五种物质的功能属性为代表，来归类事物的属性，并以五者之间相互资生、相互制约的关系来论述和推演事物之间的相互关系及其复杂的运动变化规律的一种学说。根据"五行"的观点，古人认为宇宙自然都是由此五种属性物质所构成，各种事物和现象的发展变化，都是此五种属性物质的运动和相互作用之结果。中医学运用"五行学说"，主要在于概括脏腑组织的功能属性，论证五脏系统相互联系的内在规律，并归纳人体与自然界的某些相互关系，特别是阐明人体的整体结构关系，从而指导中医临床之病理分析，以及诊断和治疗。所以，五行学说同阴阳学说一样，亦是中医学独特理论体系的重要组成部分，对中医学理论体系的形成和发展，具有深远的影响。五行属性及归类(1)五行属性及归类方法 五行学说之所以能概括宇宙间的万事万物，其主要的思维方法是按照"五行"的特性，根据事物的不同性质、作用和形态，采用"比象取类"的方法，将事物或现象分为五大类，分别归属木、火、土、金、水五行之中。并根据五行之间的相互关系及其规律，说明各类事物或现象的联系和变化。在医学方面则籍以阐明人体脏腑组织之间在生理和病理上的复杂关系，以及人体与外在环境之间的密切关系。原始的五行物质元素说，上升为五行学说之后，基本上已经不是单纯的指五种物质本身，而是作为事物属性的抽象概念来应用。五行各有其不同的特性，即"水曰润下、火曰炎上、木曰曲直、金曰从革、土爰稼穑"。意思是说，木具有生发、条达之特性；火具有炎热、向上之特性；金具有敛肃、变革之特性；水具有滋润、向下之特性。为此，根据上述特性，采用"比象取类"方法，便把需要说明的事物或现象，朴素地分成了五大类，将相似属性的每类事物或现象，分别归属于五行之中，并在五行属性归类的基础上，运用五行生克规律，以阐释或推演事物或现象的复杂联系和变化。 (2) 五行属性归类表 历代医家为了说明人体内外的整体性和复杂性，亦把人体的脏腑组织、生理活动、病理反应，以及与人类生活密切相关的自然界事物作了广泛地联系。见下事物五行属性归类表：自 然 界五行人 体五音五味五色五化五气五方五季五脏五腑五官五体五志五声变动角酸青生风东春木肝胆目筋怒呼握徵苦赤长暑南夏火心小肠舌脉喜笑忧宫甘黄化湿中长夏土脾胃口肉思歌秽商辛白收燥西秋金肺大肠鼻皮毛悲哭咳羽咸黑藏寒北冬水肾膀胱耳骨恐呻栗 根据上述归类表，主要说明如下三方面问题：（1）以五行之特性，说明五脏之功能。如木性生发条达，肝性喜条达而主疏泄；水性滋润下行，肾藏精而主水。因此，肝属木、肾主水，其它脏腑亦是如此。（2）形成了以五脏为主体，外应五方、五季、五气等，内联五脏、五官、形体、情志等的五个功能活动系统。（3）此五个功能活动系统，说明了人体的内环境与外在自然环境之间也存在着对立统一的联系，如春属木，肝气旺于春，春天多风等。在内则肝与胆相表里，开窍于目，主筋，主怒，在病理上易于化风等。应当指出上述是该表横的联系，若从纵的方面来看，则表示此五类事物或现象之间具有相生相克和制化胜复的关系。(3)五行归类的意义五行属性归类，主要用于概括人体及其与自然界多种事物或现象在属性上的某些内在联系。例如以五行特点来比象说明五脏之某些生理功能特点：如木性条达曲直，有生发之特点，而肝性柔和舒畅且主疏泄，又主升发之气，故肝属木；火为阳热之象，有上炎之性，而心为阳脏主动，心阳有温煦作用，故心属火；土为万物之母，有生化、长养万物之特性，而脾能运化水谷精微，为气血生化之源，后天之本，故脾属土；金有清肃，收敛特性，而肺主呼吸，主肃降，故肺属金；水有湿润下行之特性，而肾能藏精，主人体水液代谢之调节并能使废水下行排出体外，故肾主水。中医学把人与自然的这种关系称之为"天人相应"，五行学说则把人体脏腑形体和自然界相类似的有关事物，分别归属于五行系统，从而说明人体五脏系统和自然界同类事物之间，存在着相互通应、相互影响的关系。而且系统与系统之间存在着相互促进和相互制约的关系，从而说明脏腑间客观存在的某些生理联系，用以解释某些病理现象，并指导疾病的诊断和治疗。例如，脾属土，故与五官之"口"、情志之"思"以及季节之"长夏"、气候之"湿"，不仅存在着某些生理上的内在联系，而且在病理上也能得到某些反映和验证。如口甜，可反映脾湿蕴盛等。五行的基本规律(1)五行的相乘、相侮 相乘与相侮，是五行关系在某种因素作用影响下所产生的反常现象。乘，即乘虚侵袭。侮，即恃强凌弱。相乘，即相克的太过，超过了正常制约的力量，从而使五行系统结构关系失去正常的协调。此种反常现象的产生，一般有两种情况：一是被乘者本身不足，乘袭者乘其虚而凌其弱。二是乘袭者亢极，不受它行制约，恃其强而袭其应克之行。应当说明，"相克"与"相乘"是有区别的，相克是正常情况下的制约关系；相乘则是正常制约关系遭到破坏以后的过度克伐，是反常现象。在人体，则前者是生理状态，后者则为病理状态。相侮，即相克的反向，又叫反克。是五行系统结构关系失去正常协调的另一种表现。同样也有两种情况：一是被克者亢极，不受制约，反而欺侮克者。如金应克木，若木气亢极，不受金制，反而侮金，即为木(亢)侮金。二是克者衰弱，被克者因其衰而反侮之。如金本克木，若金气虚衰，则木因其衰而侮金，即为木侮金(衰)。所以说："气有余，则制己所胜而侮所不胜；其不及，则己所不胜侮而乘之，己所胜轻而侮之。"即是说，五行若某一行之气太过，则对其所胜(我克)之行过度制约，而发生相乘。而对其所不胜(克我)之行发生相侮，即反克。若某一行之气不足，则克我之行必过度制约而乘之。而己所胜者，即我克之行必因我之不足而反克相侮。例如临床所见的支气管扩张病证，病位在肺，每因肝气郁结，气急上逆，化火灼肺，而见咳血，则为木火刑金(即木旺侮金)；肝郁气滞，影响脾胃消化吸收，则为木郁乘土。湿热型高血压，多因湿热困脾，引发肝失疏泄，肝阳亢逆，则为土侮木。至于金乘木(虚)证候，临床则为少见。(2)五行的相生、相克 在五行之间存在着相生、相克的联系规律，所谓相生，即相互资生、促进、助长之意；所谓相克，即相互制约、克服、抑制之意。生克是五行学说用以概括和说明事物联系和发展变化的基本观点。五行相生的规律是木生火、火生土、土生金、金生水、水生木；相克的规律是木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。其关系见下图：在相生关系中，任何一行都具有"生我"、"我生"两方面的关系，生我者为母，我生者为子，所以，相生关系又称之为"母子关系。"在相克关系中，任何一行都具有"克我"、"我克"两方面关系，我克者为"我所胜"，克我者为我"所不胜"，所以，相克关系又称为"所胜"、"所不胜"的"相胜"关系。事物内部系统结构的五个方面之间的相生、相克关系，构成了事物正常情况下的循环运动，因而经常处于运动发展之中，是不平衡的。然而就五行整体来看，相生与相克又都是在总和中表现出相对的动态平衡。而五行中的每一行，由于既生别行，又被别行所生；既克别行，又被别行所克，故在整体上也呈现动态均势。可见，五行所达到的平衡，不是绝对的静止，而是建立在运动基础上的动态平衡。(3)五行的制化、胜复五行系统结构之所以能够保持动态平衡和循环运动，主要在于其本身客观存在着两种自行调节机制和途径。一种是正常情况下的"制化"调节；一种则是在反常情况下的"胜复"调节。制，即制约。化，是生化。所谓制化调节，主要是指五行系统结构在正常状态下，通过相生和相克的相互作用而产生的调节作用，又称为"五行制化"。首先，从五行的整体作用可以明显看出，任何两行之间的关系并不是单向的，而是相互的。五行之中任何一行都具有生我、我生、克我、我克四方面的关系，所以才能保证"制化"关系的正常。即是说，木能克土，土能生金，金又能克木，从而使木不亢不衰，故能滋养火，而使火能正常生化。火能克金，金能生水，水又能克火，从而使火不亢不衰，故能滋养土，而使土能正常生化。土能克水，水能生木，木又能克土，从而使土不亢不衰，故能滋养金，而使金能正常生化。金能克木，木能生火，火又能克金，从而使金不亢不衰，故能滋养水，而使水能正常生化。水能克火，火能生土，土又能克水，从而使水不亢不衰，故能滋养木，而使木能正常生化。可以看出，正是这种相反相成的生克制化，调节并保持了事物结构的相对协调和平衡。因为相生、相克的过程，也就是事物消长的过程，在此过程中，经常出现的不平衡的消长情况，其本身就是再一次相生、相克的调节，这样就会重复出现再一次的协调平衡。而正是这种在不平衡之中求得平衡，而平衡又立刻被新的不平衡所替代的循环运动，推动着事物在不断地变化和发展。所谓胜复调节，主要是指五行系统结构在反常情况下，即在局部出现较大不平衡的情况下，通过相克关系而产生的一种大循环的调节作用。胜复调节可使一时性偏盛偏衰的五行系统结构，经过调节，由不平衡而再次恢复平衡。所谓"胜"，即指胜气，是指因为某行之气太过所引起的对"己所胜"之行的过度克制。而胜气的一旦出现，则势必招致一种相反的力量将其压抑下去，即所谓复气。故素问又说："有胜之气，其必来复也。"而且胜气重，复气亦重。胜气轻，复气亦轻。例如火气太过，作为胜气则过分克金，而使金气偏衰，金衰不能制木，则木气偏胜而加剧制土，土气受制则减弱制水之力，于是水便旺盛起来，而把太过的火气克伐下去，使其恢复正常。若火气不足，则将受到水的过分克制，但火衰不能制金，引发金气偏盛，金气盛则加强制木，使木衰而无以制土，则必将引起土气盛以制水，水衰则制火力减弱，从而使火气相应得到逐渐恢复，以维持其正常。如果单纯有胜而无复，也就是说当五行之中的作何一行出现有余(太过)而没有另一行的相应制约时，则五行系统结构的协调关系就被破坏，则会出现紊乱的反常状态，从而产生严重疾病。综上所述，我们可以把五行关系看作是阴阳关系的逻辑展开和补充。受作用者，通过某些中间环节，反作用于作用者，产生反馈调节效应，从而使系统结构保持相对平衡。五行在中医学中的运用（1）归属人体组织结构 中医学运用了五行类比联系的方法，根据脏腑组织的性能和特点，将人体的组织结构分属于五行系统，从而形成了以五脏(肝、心、脾、肺、肾)为中心，配合六腑(胆、小肠、胃、大肠、膀胱、三焦)，主持五体(筋、脉、肉、皮毛、骨)，开窍于五官(目、舌、口、鼻、耳)，外荣于体表(爪、面、唇、毛、发)等的脏腑组织结构系统，为脏象学说的系统化奠定了基础。此外，中医学根据"天人相应"的观点，运用事物属性的五行归类方法，将自然界的有关事物或现象也进行了归属，并与人体脏腑组织结构的五行属性联系起来。如人体的五脏、六腑、五体、五官等与自然界的五方、五季、五味等相联系，这样就把人体与自然环境统一起来，反映了人体内外环境之间的相互收受通应关系。例如春应于东方，风气主令，故气候温和，阳气生发，万物滋生，人体之肝气与之相应，故肝气旺于春。（2）说明五脏病理变化的相互影响 脏腑病变的相互影响和传递，谓之传变，即本脏之病可以传至他脏，他脏之病亦可以传于本脏。从五行规律来说，则病理上的传变主要体现于五行相生的母子关系及五行相克的乘侮关系。(l)相生关系传变包括"母病及子"和"子病犯母"两种情况：母病及子，又称"母虚累子"，系病变从母脏传来，并依据相生方向传于属子的脏器。临床多先见母脏病候，继则又见子脏病候。如水不涵木证，即肾阴亏虚，不能滋养肝阴，阴不制阳，以致肝阳虚亢，临床可见腰膝酸软，耳鸣遗精，眩晕，健忘，失眠，急躁易怒，咽干口燥，五心烦热，颧红盗汗等症。子病犯母，又称"子盗母气"，系病变从子脏传来侵及属母的脏器，临床多见先有子脏病候，继则又见母脏病候。如心肝火旺证，即心火亢盛而致肝火上炎，可见心烦失眠，或狂躁谵语，口舌生疮，舌尖红赤疼痛，又兼见烦躁易怒，头痛眩晕，面红目赤等症。(2)相克关系传变包括"相乘传变"和"相侮传变"两种情况：相乘传变，即相克太过而致疾病传变。如木亢乘土，即肝脾不和证或肝胃不和证，临床多见肝气横逆，侵及脾胃，导致消化吸收功能紊乱。多先见肝病证候，继则又见脾气虚弱或胃失和降证侯。如肝气横逆，可见烦躁易怒，胸闷胁痛，眩晕头痛等证。横逆犯胃则继见恶心，嗳气，吞酸，呕吐等症。横逆犯脾则继见纳呆，厌食，脘腹胀满，大便溏泄或不调等脾虚失运病证。相侮传变，即反克为病。如木火刑金，即肝火犯肺之证，临床多见心肝火旺，肝火亢逆，上犯肺金，灼伤肺津或肺络，一般先见胸胁疼痛，口苦，烦躁易怒，脉弦数等肝火亢盛之症，继则又见咳嗽，甚则咳血，或痰中带血等肺失清肃之候。由于肝病在前，肺病在后，病变由被克脏传来，故属相侮规律传变。应当指出，所谓五行母子或乘侮关系之传变，在临床上并不是必定要发生的，此种传变发生与否，还与脏气虚实、病邪性质，以及护理治疗等多方面因素或条件有关，一般来讲，脏气虚则传，脏气不虚则不传或难以传变，对此应灵活看待，不能机械理解。（3）说明脏腑生理功能与某些相互联系中医学根据五行之特性，用以说明五脏的某些生理特性和功能作用。如木性可曲可直，条顺而畅达，肝属木，故肝喜条达而恶抑郁，并有疏泄之功能；火性温热而炎上，心属火，故心阳有温煦之功能，心火易于上炎；土性敦厚，有生化万物之特性，脾属土，故脾有消化水谷，运输精微，营养五脏六腑、四肢百骸的功能，又为气血生化之源；金性清肃收敛，肺属金，故肺具有清宣肃降之功能；水性润下，有下行、闭藏之性，肾属水，故肾主水液代谢之蒸化排泄，并有藏精功能。中医学认为五脏的功能活动不是孤立的，而是相互联系着的。五脏是人体生理活动的中心。五脏之间在生理上相互联系、相互协调，共同完成整体的生理活动。五脏配属五行，不仅阐明了五脏的某些功能特点，而且认为五脏之间存在着相互资生和相互制约的联系，并由此说明五脏之每一脏都与其它四脏发生着关系，从而概括出五脏的整体联系。试从相克和相生两方面来进行叙述如下：脏腑之间的相互资生联系，如肾能藏精，肝能藏血，肾精可以化生肝血，此即肾水滋养肝木，即水生木；肝藏血，心主血脉，肝之贮藏血液和调节血量功能正常，则有助于心主血脉功能的正常发挥，此即肝木上济心火，即木生火；心主血脉，又主神志，脾主运化，为气血生化之源，又主统血，心之阳热可以温运脾阳，心主血脉功能正常，血能荣脾，脾才能发挥主运化、生血、统血之功能，此即心火温运脾土，即火生土；脾能转输精微，益气以充肺，从而维持肺主气之功能，并使之宣肃正常，此为脾气生养肺气，即土生金；肺主气，职司清肃，肾主藏精纳气，肺气肃降则有助于肾精之闭藏和气之摄纳，肺气肃降，水道通调，又能促进肾主水功能的发挥，此即肺金滋养肾水，即金生水。可以看出，五脏之间相互资生的关系，即是运用五行相生的理论来阐明的。脏腑之间的相互制约关系，如肺气肃降，气机调畅，可以抑制肝气之上逆和肝阳之上亢，此即金克木；肝气的条达，可以疏泄脾湿之壅滞，此即木克土；脾气运化，可以调节肾主水功能，以防止水湿之泛滥，此即土克水；肾水的滋润，上济于心，以制约心火的亢炎，此即水克火；心之阳热，可以制约肺气的清肃太过，此即火克金。亦可看出，五脏之间在生理功能上的相互制约，亦是运用五行相克理论来阐明的。总之，五脏之间的生克关系，说明每一个脏在功能上均有他脏资助，因而本脏不至于虚损；又能制约其它脏，因而使它脏不致过亢；若本脏之气过盛，则有他脏之气制约之；而本脏之气虚损，则又有他脏之气以滋养之。可见，通过这种生克关系，即把脏腑紧密地联结成一个整体，从而维持了人体内环境的协调统一。此外，关于人体与外界环境，如四时、五气，以及饮食五味的关系，中医学亦是用五行之规律来加以说明的，在此不一一列举说明。（4）用于疾病的诊断与治疗 人体本身是一个有机的整体，内部脏腑有病可以反映于机体的体表，从色泽、声音、形态、口味、脉象、舌苔等多方面反映出来。由于对五脏与五色、五音、五味等都以五行进行分类归属，作了一定的联系，形成五脏系统的层次结构，所以为疾病的诊断奠定了理论基础。因此，在临床诊断上，我们即可以综合四诊材料，根据五行所属及其生克乘侮规律来推断病情。如面见青色，喜食酸味，两胁胀痛，脉弦，即可诊为肝病；面见赤色，口味苦，舌尖红或糜烂，脉洪或数，则可诊为心火亢盛；而脾虚病人，面色见青，口泛酸水，则可诊为肝木乘土，即肝脾不和之证。一般来说，中医诊病很重视色诊和脉诊的结合应用，且能在客观上大致反映出疾病的状况。但是，欲从色脉来判断病情的发展趋势，则主要是运用五行的生克关系。如医宗金鉴四诊心法指出："色脉相合，已见其色，不得其脉，得克则死，得生则生。"即色脉相符，为病情发展正常；脉克色为逆；脉生色为顺。如肝病，色青而见弦脉，是为色脉相符；如不见弦脉而反见浮脉(肺脉)，则属相克之脉，即脉克色(金克木)为逆；若得沉脉(肾脉)，即脉生色(水生木)，则为顺。此种判断预后的生克关系，在临床上虽然亦有一定的参考价值，但不能机械地套用。五行学说用于临床治疗方面，则主要在于控制疾病的传变和确定治则治法两方面。（1）控制疾病传变疾病的发生，主要在于机体脏腑阴阳气血功能的失调。而脏腑组织的功能失调也必然反映于内脏生克制化关系的失常。因此，疾病的传变，则常是一脏受病而波及他脏，或他脏受病而传及本脏。因此，在临床上除对所病本脏进行适当处理外，特别应考虑到与其有关脏腑之间的传变关系，并应根据五行的生克乘侮规律来调整其太过或不及，以控制或防止其疾病的传变，使之恢复其正常