论海德格尔的澄明之境与庄子的性命之情.pdf
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1、东方论坛年第期论海德格尔的澄明之境与庄子的性命之情王凯(青岛大学文学院,山东青岛)摘要: “澄明”是海德格尔哲学的一个重要词语。在心物一体的神秘境界里,获得显现的世间一切是被世界化、澄明了的事物,而不是没有灵性的生硬之物。世间万物是在心物一体之境域中舒展着, 在这一境域中天与人、心与物聚集为统一的空问,海德格尔将这境域称之为澄明。庄子的“性命之情”与海德格尔的“澄明之境”有着共通之处。庄子之性命之情, 指的是人素朴真纯的自然本性和原初天性,是人的生命与天地万物浑然一体、融通会合的诗意情境。关键词:海德格尔;庄子;澄明;性情中图分类号:文献标识码:文章编号:()对于世界的追问是人类所独有的追问,
2、因为起来的。正像在林中开辟出一块空地那样,使森此追问相关于世界对于人类所具有的意义,是追林的某处没有树木, 这样形成的自由之域便是澄问与人相关的、人生活于其中并能体验到的世界。明。澄明是最后所归结的空间的敞开,澄明的亮但是, 形而上学着眼于存在,着眼于存在中的存在光能照亮黑暗, 使世间的一切呈现出来。因而“澄者之共属一体,来思考存在者整体,亦即以论证性明之境”就是一种无蔽的状态,它与“现象”概念的表象思维去思考存在者之为存在者,而不是人不同, 现象是“就其自身显现其自身”, 存在于与表所能体验到的世界。思想的神圣使命就是要重新象对立的状态中,它的“在”就表现为现象,表明唤起“存在之思”,如果说
3、胡塞尔关注的是“面向事为敞开出来的在场状态。因此,只有对存在本身情本身”, 那么海德格尔关注的则是“思想的事情发问, 迄今一直被遮蔽着的形而上学的本质处才的规定”。会透人一丝光亮,才能够抵达存在的敞开状态,这里所说的敞开状态即展开那由存在的遗忘所掩盖一、此在之 澄明”的东西。海德格尔认为,存在的澄明即存在之光亮, 在在哲学的终结和思的任务一文中,海德格亮光里显露,这同时表现为世界的敞开, 假若存在尔说“澄明源于动词照亮(形容没有光亮, 世界就会变得一片灰暗,存在的澄明就词明亮的( )与轻柔的()是同一意味着世界的光亮。由于人与世界是共在的,所个词。照亮某物意味着:使某物轻柔,使某物敞以世界的敞
4、开即是在世界中的感性个体站出来的开。生存。剥离人,去掉世界, 就无从谈世界的敞开。在德语语言史中,“澄明”()一词是海德格尔以诗意的语言把这一敞开领域称为对法文 的直译,它是仿照更古老的词语轻柔的怀抱。他说,自然把万事万物吸收在它的“森林化”()和“田野化”()构成 敞开和澄明中轻柔地怀抱着。“这一包融天地主收稿日期:作者简介:王凯( 一),男,吉林延吉人,青岛大学文学院教授, 主要从事哲学、文学、美学研究;韦丽丽(一); ,山东淄博人,青岛大学文学院研究生, 主要研究方向为中国古代文学。宰万物的无所不在的自然,与作而弗始、生而弗有的道非常相似。自然之道把澄明之光给予了万千其实, 海德格尔不认
5、为澄明是由别的事物引起的光明,而是由人的本性以及人的性情引起的。人只要存在,他就能够在事物中融人自己的心与事物,因而进人澄明之境的天地万物才能够作为天地万物本身存在,才能够显现为本身所是的东西。” 嗍 这个自然之道不是一直存在的, 它存在于一切现实存在之前, 存在于被感知、被认识的对象性的事物之前。海德格尔在诠释荷尔德林的诗句“在光明之上居住着纯洁的心灵之神”时,将喜悦者、明朗者、自己的情, 人的天命是人展开自身。澄明指人在世界中的生存,不是如同太阳般的光明,而是人把自己融人万物之中, 也即“他是照亮着的”,即人作为在世界中存在本身是澄明着的,不是说由于其他的存在者,而是说他本身就是澄明, 他
6、自身就可以敞开一个世界。澄明都解释为澄明之境。澄明之境指的既是指人之性情的敞开,又指天地万物作为本身的不受干扰的一种状态。这时人的心灵是博大无私、宽容与开放的,是能包融下万事万物的。各种各样的事物在这一境域中开放着, 即使是那幽冥的深渊也融入澄明之中,融会贯通, 得到认可, 各安其位,各司其职。在这一片令人喜悦的澄明境域中, 天地万物摆脱了束缚, 丢掉了功用、性质的约束,融人物成其物的神圣之中。人消解了由欲望和成见组成的种种烦恼,沉浸于万物为一的极乐之中。澄明之境是作为人之性情的敞开,海德格尔这里所说的性情,就是人自然素朴的自然天性、原初本性。澄明之境与庄子的性命之情有着异曲同工的诠释。在海德
7、格尔认看来,荷尔德林的诗就包含着这样的性情,因为只有在荷尔德林的诗歌中,原初的言说才不会终止其生成,而是保持无限敞开的状态。人只有不把自然与人分为截然对立的两极,只有走出有形有名之物的遮蔽,去体悟人在大地上的原初生存,重返人生存的本根,才能秉受人与万物之间交相呼应的语言,倾听到人与万物之间永无止息的往返交流。这与庄子的“天地与我并生,而万物与我为一”(齐物论)是一致的。海德格尔认为,只有“诗意地居住”才触及人本真的生存。在海德格尔心目中, 荷尔德林的诗歌, 带给人的不是一般诗论中那样的主观感受, 而是对天地神人的本质存在的创建者的命名。只有诗人能达到澄明之境。此澄明也是愉悦,在其作用下, 每一
8、事物都自由徜徉着,澄明将每一事物都保持在宁静与完整之中。对诗人来说,“最高者”与“神圣”是同一个东西即澄明。通过愉悦的澄明,他照亮人的精神以使他们的本性得以对那些在其田野、城市、住宅中的本真者敞开。发自本真心性的诗歌是在生活、劳动中自然产生出来的,是从心里自然流淌出来的,是与自然万物没有任何距离的原初境域。这样境域的澄明,“既不是纯粹的光明,也不是纯粹的黑暗,类似于老子讲的 袭明”【 】“袭”字中有“藏”的意思,“袭明”,即含藏着的光明,意味着将智慧或锋芒藏起来,老子的“袭明”,也就是说人还未开启自己的聪明智慧, 处在隐性的状态, 人居留于世界中就好像把天下藏之于天下。二、“性命”之情海德格尔
9、的“澄明”之境,涉及到人的天性和人的性情问题。中国道家也历来关注和重视人的天性及其性情问题, 尤其是庄子在此方面有详尽的论述。庄子内篇中“情”字出现多次,虽然未出现“ 性”字, 但常常以“生”或“德”替之。德充符谓: “受命于天, 唯舜独也正, 在万物之首。幸能正生,以正众生。”林希逸谓:“此生字只是性字。”在庄子看来,“性”是一种与生俱来的自然存在,所以庄子内篇有以“ 生”代替“性”之例。“ 物得以生谓之德”是庄子书中对德字的界定,物得以生即物得到以生,庄子继承老子“道生之,德畜之”的观念,认为“通于天地者德也”,德即性,即道。徐复观便有这样的观点:“内篇的德字,实际便是性字。”】隋”的字义
10、较“性”丰富,有“情实”“情欲”之义, 还有一种便是与“性”同义,如“致命尽情,天地乐而万事销亡。万物复情,此之谓混冥”( 天地)。此处的“情”则作“性”字解。庄子后学遵循了庄子的思路,外篇和杂篇中不断提及“性”“情”,并且开始提及性、情两者的关系, 将两者连用, 称为“ 情性”或“ 性情”。马蹄篇谓“ 性情不离, 安用礼乐”,性是与生俱来的;庚桑楚“性者,生之质也”,所以人有生命即有性,情当出乎人的本性,与性是不应当分离的。与性不分离的情,便被称为“性命之情”,谓“无为也而后安其性命之情!”(在宥)“性命之情”即性情,指的是万事万物遵循“道”的衍化生成而自然呈现出来的天性。缮性篇谓:“文灭质
11、,博溺 ,然大”,“无视无听,抱神以静,面上无乐,形将自正”,“圣人之心静乎,天地之鉴也,万物之镜也”。庄子论证着同一个观点,虚静祛除了一切激动、颤栗和忧伤,它作为“道”的形态包含着最大最深最纯的后民始惑乱,无以反其性情而复其初。”此处所谓的“ 性”也即万物禀自本源之“ 道”的天性。庄子中描写了许多动物的自然性状, 如马蹄和骈拇中描写了马的种种自然习性:“夫马,陆居则食草饮水,喜则交颈相靡, 怒则分背相踞”;“马,蹄可以践霜雪,毛可以御风寒,龅草饮水,翘足而陆”,都是庄子对原始状态下的自然性情的赞赏,并指出此即马之真性。而等到伯乐之类的驯马人出现乐, 这就是性命之情。天道说: “言以虚静推于天
12、地,通于万物,此之谓天乐。”虚静的性命之情单纯无杂,空诸一切,无任何心智欲望的扰动,然而能使人心与寒暑春秋同其冷暖, 与天地精神完全融合, 取得纯粹自然性的和谐。正如大宗师说后, 便对马进行各种残害其自然性情的人为活动,诸如“烧之剔之,刻之雒之,连之以羁审,编之以阜栈饥之,渴之,驰之, 骤之,整之,齐之,前有橛饰之患,而后有鞭荚之威”,致使马群死伤过半。此类因欲望而起的人为活动,因损害了马之天性,致使马丧失性命。“彼至正者,不失其性命之情。故合者不为骈,而枝者不为岐;长者不为有余, 短者不为不足。是故凫胫虽短,续之则忧;鹤胫虽长,断之则悲。故性长非所断, 性短非所续,无所去忧也。 ”只要是不失
13、其性命之情的便是合于事物的本然状态,而不应该人为地加以分割或拼凑。由此可看出,庄子注重从万物自身呈现出来的自然天性,反对人类出于功利欲望目的来任意破坏万物这种禀自“道”的自然天性。道无所不在,真性情与道同生,它源于道,生于道,随于道,归根结底,性命之情即是道之情。庄子反复申述,道、德、天地万物原本都是虚静的。同于道,性命之情最大的特点便是虚静, 这种虚静的形态使它成为人与天地溶一沟通的最大快乐和自然适意,同时使它成为以心契人万物从而体悟万物本然运化的生存方式。秋水篇便讲了这样一个故事, 庄子和惠子在濠水的桥上游玩,庄子说:“白鱼悠哉悠哉地游着,这是鱼的快乐啊!”惠子说:“你不是鱼,怎么知道鱼是
14、快乐的呢?”庄子回答说:“我在濠水的桥上,我就知道鱼的快乐。”庄子站在濠水桥上,心情愉快,因此他能够体悟到悠哉悠哉游着的鱼是快乐的。这时的庄子不是作为站在桥上的人去观察游在水中的鱼,而是处身于由自己的愉快情绪所展开的境域中。“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。”“夫虚静恬淡寂漠无为者,天地之平而道德之至,万物之本也。”“圣人者。原天地之美而达万物之理, 是故至人无为,圣人不作,观于天地之谓也。”“虚无活淡,乃合天德。”心能虚静,则如明镜高悬,不仅包容广大,而且上下内外皆与天地同流。“德至同于初,同则虚,虚乃“ 其心志, 其容寂, 其颡颓, 凄然似秋,媛然似春, 喜怒通四时,
15、 与物有宜而莫知其极。”由此可知, 庄子所言性命之情指称人素朴真纯的自然本性和生命之内秉道而有的原初天性, 也指称人的本然生命与天地万物的生命本然混冥一体、融通会合的心意状态。在心物一体的神秘境域中获得显现的万事万物,不再是捆绑在周围环境上没有灵性的呆板之物,而是被世界化,澄明了的东西。这时候的自然万物是持续地在心物一体境域中展现着,生发着。在这一澄明的境域中天与人、 心与物聚集为统一的空间。这一心物一体、 天人合一的境域用海德格尔的话说就是澄明。海德格尔不把澄明看作由任何别的什么东西引起的光明,而是人的天性。人只要是人,他就能够把自己的心、自己的情伸展到事物中,人展开自身是人的天命。澄明指的
16、不是如同太阳那样的纯粹的光亮,而是指人在世界中的生存, 人把他的此在分离到万物之中去,也就是说他是照亮着的,即人作为在世界中存在本身是澄明的, 不是说由于其他的存在者,而是说他本身就是澄明。这样境域的光明,既不是亮如朗的彻底通透的光明,也不是完全的黑暗,老子称之为“袭明”,庄子的人间世中也有与老子相似的论述,“ 绝迹易, 无行地难”,在分析辨别、昭昭察察、锱铢必较的世俗世界要隐藏自己的足迹,做事隐匿,还不是没有可能,但要想完全地无所作为,完全地不去行动,即不在世界中生存,从根本上说是不可能的。“瞻彼阕者,虚室生白,吉祥止止。”(人间世)观照空明的心境,空明的心境能够生出光明来,福善之事止于凝静
17、之心。澄明之境在庄子是“虚室生白,吉祥止止”,是“朝彻”,是“天地与我并生而万物与我为一”的物化之境。庄子的“性命之情”即性情, 是万物遵循“道”的衍化生成而自然呈现出来的天性。“文灭质,博溺心,然后民始惑乱,无以反其性情而复其初。”(缮性)这里的“性”也就是指“道”的天性, 是万物之本源。庄子赞美原始状态下的自然性情,他描写了许多动物的自然性状,正体现了这一点。庄子认为,不能把自然性情现成化,人为地分割、拼凑,而需要不失其性命之情, 这才是合乎事物的自然状态, 而也就是说, 庄子看重的是自然自身表现出的天性,反对人类出于功利目的任意破坏万物这种继承于“道”的自然天性。道无所不在,真性情与道同
18、生, 它源于道,生于道,随于道, 归根结底,性命之性情即是道之性情。在庄子看来,道、德、 天地万物原本都是虚静的,与道相合, 性命之情也是虚静的, 人只有在虚静的状态下才能融人万物从而体悟万物本然运化的生存方式。心能虚静,则如明镜高悬,不仅包容广大,而且上下内外皆与天地同流。“德至同于初,同则虚,虚乃大”,“圣人之心静乎,天地之鉴也,万物之镜也。”(天道)虚静的性命之情单纯无杂, 空诸一切, 无任何心智欲望的扰动,然而能使人心与与天地精神完全融合, 获得纯粹自然性的和谐。正如大宗师说: “其心志, 其容寂,其颡簇,凄然似秋,烃然似春,喜怒通四时,与物有宜而莫知其极。”至于通达澄明之境的方式,
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