约翰福音8章讲义.doc
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1、约翰福音8章讲义 David H. Linden Action International Ministries约翰福音8章是约翰福音7章的继续。将这些经段结合在一起就维持了使徒约翰试图达到的一种连续性。这与约翰福音9章和约翰福音10章的前半部分的关系非常相似,在那里将那些经文作为一个整体来阅读甚至更为重要。这里章节的划分可能会带来误导。(以后将行淫妇人被拿的事加入本福音书,在我看来, 打乱了使徒约翰写作的流程。参见下面的注释框关于为何认为7:53-8:11 不是原始经文的原因) 。如果我们把8:12作为第7章的同样的交谈的一部分来阅读的话,那么两章都是关于耶稣到耶路撒冷过住棚节了。在那个节期
2、有与水和光有关的仪式。在7:37-39 耶稣将自己表现为能赐给圣灵之水者; 在8:12,他再次与住棚节相联系并且宣告他是世上的光。使徒约翰通常会通过一些介绍性的话语明确地表明他是否开始不同的内容。他可能象在5:1 和6:1中一样指出一个不同的地点, 或者象在7:1中一样指出一个不同的时间,7:1说道, 这事以后 。8:12 说, 耶稣又对众人说, 因此我们有真正的理由认为这是一个对话的继续。在约翰福音9和10章中,使徒约翰有意地在第10章基督作为好牧人与第9章羞辱那生来是瞎眼的人的法利赛人作为假先知之间作了一个明显的对照。在约翰福音7和8章这里,因为两章都与住棚节有关, 使徒约翰作出了双重对照
3、:1. 耶稣作为圣灵的赐给者就是生命的赐给者, 7:37-39 魔鬼是拿走生命的杀人凶手(8:44) 。2.耶稣作为世界的光是真理的赐给者。那些跟从他的人不会在黑暗中。魔鬼作为说谎者和说谎 之人的父亲, 将人从真理带入黑暗中(8:44) 。如果我们将约翰福音7和8章保留在一起的话,我们就得益于使徒约翰所作的全面对照。基督是真理和生命(14:6)在14章之前的这里已得到显示。撒旦是欺骗大师。他对相信他的人的礼物就是死。第7章开始于耶稣在犹太的危险。使徒约翰报告了想通过圣殿差役拘捕耶稣的一个企图(7:32,45)。在7:44中无人对他下手,并且在8:20中他们也没有对他下手,但是这个故事以8:59
4、他们拿石头要打他结束。在两章中耶稣都提及他们要谋杀他的欲望(7:19和8:40)。我认为这样作强化了这是同一内容的意思。当我们观察到在两章中耶稣都断言他要去了并且他们找不着他(7:33-36; 8:21,22)时这种强化更明显了 。很清楚当经文说道, 耶稣又对众人说。时,在同样的背景下, 他重覆着他已经对他们说过的话。如果我们将约翰福音7和8章作为一个整体看待的话,那么我们在这里就找到了四福音书中最长的耶稣与他的仇敌之间的持续交谈。(因此在我的研讨会中, 我设法在同一天讲授约翰福音7和 8章。)在这个节期,耶稣将他自己作为光,并且将他的灵作为生命献上。这是恩典的福音信息,向那些需要者提供了生命
5、的能力和方向。它得到的回应是亵黩性的侮辱(7:20和8:48)和谋杀企图(8:59)。约翰福音8章是所记录下来的最著名的对基督的敌意的顶撞(希伯来12:3)。他被质问他的父是谁,并且他将他们的父确定为魔鬼。约翰福音8章并且珍藏着从主口里说出的对基督神性的最强有力的肯定。对于那些有肤浅信心的人,主对与真正的信心相一致的果子作出了透切的分析。只有那些常在他道中的人才是他的门徒。那行淫时被拿的妇人的故事是本福音书的原始内容吗? 有力的证据表明不是!我们必须记住400年前詹姆斯国王译本(KJV)是从一种希腊文本翻译过来的,该希腊文本比那时已发现的许多希腊文本都晚得多。因为更加古老并且更加可靠的文本没有
6、7:53 - 8:11, NIV译本明智地在7:52末 和8:11 之前放入这样一个警告: 最早期的原稿和许多其它古老见证中没有约翰福音7:53 - 8:11 。 ESV 译本给出一个相似的告示, 最早期的原稿不包括约翰福音7:53 - 8:11 。 ESV译本 脚注也写到并非所有较晚的原稿都在相同的地方加入这些经文的。一个原稿将它加入路加福音中, 另一个原稿加到约翰福音21章接近末尾的地方! 不仅早期的希腊文原稿里没有8:1-11, 本福音书的所有早期的其他语言的译本中也没有8:1-11。我们没有任何纪录说明公元1100年以前的希腊语的教会长老曾提到过它,并且以后第一个提到它的人曾注解过本福
7、音的准确拷贝是不包含这个有争议的部分的。而以后当它开始出现在希腊原稿里时, 它却出现在不同的地方, 譬如7:36之后 。为什么有这样异常的变异呢? 简单的回答是:它根本就不是在原稿里的。除此之外,当这些经文开始被加入时,一些圣经抄写员加上星号表示他们知道它有些不同。证据是那么铺天盖地,因此尽管教会里的人对这个故事是那么熟悉和喜爱,我们不应该认为它是圣经文本的一个合法的部分。不幸的是,人们更多地熟悉这个故事(不管它属于圣经与否), 而对约翰福音8章的其余部分所说的却不是很熟悉。8:12 在8:12中,耶稣回应7:52上下文对他的挑战,即他是否是一个真正的先知,因为他来自加利利 。说我是世上的光就
8、是一种说他是一个先知的方式。或许主脑海中有以赛亚书9:1,2!神通过以赛亚书预言,在加利利的人会看见大光,因此正如8:12所说的,他们不再需要在黑暗里走。他的应许也是死亡的阴影下的人的一种新生命。因为死亡来自于罪,一种有效的救恩必须指向罪。救主基督是神对此的的唯一答案, 并且只有他能赐给永生。以赛亚书9:4-6也给出了从敌人中解放出来的画面。这与约翰福音8章是平行的,那里罪在奴役人,并且魔鬼是压迫者(8:38,44) 。此外,以赛亚书9:1提到外邦人的加利利地!当基督说他是世上的光时,这正适合了以赛亚的预言。当以赛亚书9:3,6说国民和他的政权都会增加时,这肯定在头脑中有包括外邦人扩展开来的以
9、色列民族。在基督以后的那个时代里, 罗马人通过公元66-70年大屠杀犹太人的战争中将犹太人的人数大大地削减,但基督这世上的光将许多外邦人收集为他的民。大卫的儿子因此扩展了信徒的国度。(注意以赛亚书14:1,2 和54:1-3 。) 如果没有基督作世上的光的话,以赛亚书9章一个被倍增的国民(ESV)将无法实现。对大批外邦人的救恩并非局限于新约的教义或者使徒行传的活动(参见以赛亚书2:2-4) 。在第12节耶稣那著名的话语后的令人忧伤的事是蜂拥而来的挑战和争论表明犹太人弃绝了他。这出现在从约翰福音5到12章的每一章中。然而,他是世上的光;虽然多数犹太人不接待他(1:11); 许多出自不同血统的人却
10、接待了他(1:13) 。背景仍然是住棚节这个大节期。那节日有打水的仪式, (适合于7:37-39) 并且在晚上他们会将点燃圣殿里的四盏大灯。因为当时没有可竞争的电灯,这四盏大灯照亮整个耶路撒冷。正是在这种背景下耶稣宣告他是世上的光(远远超出耶路撒冷之外)并且是生命的光。根据诗篇27:1, 耶和华是我的亮光,是我的拯救. 那首诗使用了神的名字耶和华 。因此基督说他是光就是他以另一种方式表明他是以色列的神。基督作为光除了马太福音明显地引用以赛亚书9章外(参见上面),在符类福音书中很少说到基督是光。西面用手接过婴孩耶稣,并且将他怀里的神的救恩说成是照亮外邦人的光.(路加福音2:32)。西面的话很适合
11、以赛亚书42:6和49:6。只有约翰福音反复地回到这个比喻上来。在序言中,使徒约翰将基督表现为光,第4,5,7,8,9节. 它再次出现在3:19-21中, 但8:12 是耶稣第一次用光作自我描述。在他最后的公开话语中,主恳求他的听众相信他是光,因为他们只有那光陪伴非常短的时间(12:35,36)。然后当使徒约翰总结耶稣的话语时,他重申了耶稣对他的民的呼吁,信我的,不是信我,乃是信那差我来的。人看见我,就是看见那差我来的。我到世上来,乃是光,叫凡信我的,不住在黑暗里。 (12:44-46)当耶稣作为光说话,向跟从他的人作出承诺时,他含蓄的神性宣告甚至被提升得更高。以色列人曾在夜间的火柱里拥有神同
12、在(shekinah)的眼可见的荣耀。以色列人正是跟从那在云和火里可见的神的同在。日间,耶和华的云彩是在帐幕以上。夜间,云中有火,在以色列全家的眼前,在他们所行的路上,都是这样, (出埃及记40:38; 也参见民数记9:15-23 ) 。那荣耀是神可见的显示。通过成为一个人,基督是人肉身中神的荣耀(1:14),他在8:12中呼召以色列人追随他作他们的主。在申命记1:32,33中以色列人不相信夜间在他们前面行,指示你们所当行的路的耶和华。那世代不相信, 不跟从, 并且没有进入神永恒的安息(希伯来书3:7 - 4:11) 。同样地在耶稣的时代里, 那些恨基督 这位神的光和智慧者的人, 都喜爱死亡(
13、箴言8:36) 。这是本福音书中第二次出现我是, 在这本福音书里耶稣常说我是什么, 譬如粮(参见6:35-51) 。有些地方在用我是 时没有带(希腊文)代词,那不是在做象8:12那种类型的大胆的肯定 。因为当基督说, 我是世上的光, 时,他是在使用耶和华神在以赛亚书41-51中多次用于自己的我是 那类的语言。(注意以赛亚书48:12; 也参见下面的第58节) 。正如在3:16中一样, 在耶稣的话中有双重好处, 即消极和积极的好处:*那跟从他的将脱离黑暗、混乱和错误。他将认识真理并且因此不会屈服于魔鬼的欺骗。以赛亚也将脱离黑暗与从幽暗和痛苦中得释放相联系(以赛亚书8:21,22 和 9:1-3)
14、 。来就光不单是接受真理;被接受的真理带来灵魂的喜乐。那些弃绝神道的人没有黎明,并且因此没有一个更加明亮的白日的希望(箴言4:18,19) 。*那跟从基督的有生命的光。使徒约翰一直不懈地努力将在基督里有永生呈现在他的读者面前。第12节用稍微不同的话语说着同样的一个真理。在本节经文中生命在提议性真理的背景下被应许。福音是有关事实、资料, 和教义肯定的信息。有一位神; 他已经被得罪了; 他派下他的儿子; 只有基督是我们与神之间的那个大问题的唯一解答,否则神就要弃绝我们了。为了得救我们到作为光的位格那里来,并且我们接受他让我们看到的真理。当使徒约翰在20:30,31结束他的福音书时,他重申了他坚定不
15、移的目标,即要叫我们信耶稣是基督,是神的儿子。并且叫我们信了他,就可以因他的名得生命。来到耶稣基督光那里就是接受生命的恩赐并且知道我们已经有了那生命( 约翰一书2:9-14)8:13 对神的反应是对耶稣的宣告的无确实证据的挑战。在法庭上一个人的见证是无效的,这是对的。它并不是因为只有一个人作证就无效。问题是是否这样的见证是孤立无助的。主然后清楚指出有另外的见证; 那另外的见证就是神。 8:14 主作为一个见证专家说话了。他知道他是从那里来。他没有重覆从别人那里获得的观点。如果一个声称汽油容易燃烧,他的见证不应该被当作单纯的观点被弃绝。人可以用一根火柴去核实他的见证。耶稣知道他的来源,但那些弃绝
16、他的见证的人不知道。在无知的情况下他们否定了他的宣告。以后他将要再次提醒他们 他的父是第二位证人。8:15,16 在这同样的上下文中,耶稣曾警告过不可按外貌断定是非(7:24)。在说着那些话时,主显示了他们在作出什么样的决定,即从非常有限的观察而不是从所有事实出发作出的决定。现在在8:15中, 耶稣指出他们的决定是凭肉身。使徒约翰使用肉身与圣灵相对照。由肉身没人能发现是否耶稣来自天上。然而他们着迷于人的期望。人们仍然争辩说,他们不相信神因为他与他们未曾用那种他们坚持为了使他们相信他必须用的方法来与他们交流。神并不向他的受造物致敬,并说, 是的, 先生。他是神,他可以选择启示什么并选择怎么启示。
17、使徒约翰给出耶稣的反应,以便显示启示是多么全面复杂。(参见关于约翰福音5:30-47的讲义 。) 使徒约翰只报告了几个神迹, 但他说了许多它们有怎样的意义。(注意: 2:11,23; 3:2; 6:2; 7:21,31; 9:16; 10:25,32,38; 11:47; 12:37; 和14:11 。)耶稣已经在5:27说过审判的权柄已经交托给他了。他在第15节并不否认那点,因为第16节说得很清楚。他简单的意思是他并不象他们那么判断。他们是从人的肉身的有限性,包括偏见和无知出发作判断的。基督则以另一种不同的方式作判断的,即以神拥有的知识,并且与他的父合而为一。基督的判断不同于人的判断,并且被
18、造的,没有一样在他面前不显然的。原来万物,在那与我们有关系的主眼前,都是赤露敞开的,(希伯来书4:13)。每当耶稣判断时,尽管那不是他第一降临的使命(3:17), 他的判断总是正确的。 寻找耶稣提到他的父多少次是一种很有价值的练习。只是使用圣经检索并数父字的出现次数是不会显示出全部画面的。也有使用代词提到父的地方。耶稣提到父的方式不止一种。主有时称他的父为那差我来者! 耶稣对他的父的热切的爱占据了本福音书。8:17-18 一些会感到很奇怪当主与犹太人领袖说话时,他竟把神的律法(并且因而也是他的律法!) 称为你们的律法。这样作他只是承认他们也承认它是属乎神的并且热切地公开宣称为他们自己的律法。他
19、提醒他们,他们如此热切地肯定的律法认为在一个争执中为了有效的定案二个见证人是必要的(申命记19:15)。他有支持关于他自己的见证的证据。他有父亲。如果耶稣这时继续详尽阐述父怎样证明他是世上的光的话,使徒约翰在此并没有报告。而本福音书其它部分却有这样的报告, 譬如5:30-47 。8:19 这时安定在耶稣的父亲的主题上来。各种各样的父,好的或者坏的,无论是神、人或魔鬼的父,都以某种方式与本章剩下的部分有关。问耶稣的父在那里也许是一种提出约瑟是人的父亲的策略。我很怀疑是否耶稣的背景已经被那些领袖们严格地研究了。当他们说他们不是私生子时, 他们那样作也许是有意对是否耶稣是通奸生出来的表示怀疑。他们肯
20、定神不是他的父。主告诉他们他们不认识他的父,但是他说,我或者我的父。本福音书在许多地方都教导认识父子中的一个就是认识了另一个! (1:18;5:19;10:30;14:7)。这表示基督由童贞女出生也清楚表明耶稣是谁。福音信息的精华是:从我们的立场来看,基督是通往父的道路。从神的立场来看,基督是他拯救的方法。因此耶稣的话必须要了解其全部意义。他并没有夸大:认识他就是认识父。虽然听到耶稣话语的犹太人是神的约民,他们仍然在黑暗中,在灵性的死亡中,在自我欺骗中,在对他们的文化和祖先的自豪感中,并且在他们的罪中(8:21)。在第4章里,一位撒马利亚妇人通过在她的村子附近的一口井旁遇见弥赛亚而逐渐认识以色
21、列的神。在约翰福音8章这里,在耶和华的圣殿里, 以色列的师傅们既不认识他们的神,也不认识那位神所差来者。他们不认识他们公开宣称他们在寻找的基督。看到罪怎么蒙骗那些对他们自己的义自信无疑的人的确能使人们清醒下来(路加福音18:9-14) 。8:20 耶稣是在一个非常公开的场合教训人的。很可能是在圣殿中妇人们的庭院里,因为妇人有机会接近奉献箱(马可福音12:41,42)。尽管在第7章中有人热衷于拘捕他,并且永远除去他,耶稣还是继续他非常公开的教训。这里有一个容易被忽略的原因。这不是神指定他被捉拿并被钉十字架的时候。那得等到下一个逾越节。同时主有更多事情要做。根据11:9,在十字架的黑暗来临之前,仍
22、然有白日的时光(和传道事工)留下。在这个住棚节的秋季,他的时候还没有到。那时候不是由他的仇敌而是由他的父设定的。8:21 他们已经问过他的父在什么地方, 并且使徒约翰也提到过他在圣殿中的存在。(参见8:59 。) 在他们面前的是他们企图捉拿的人。在上下文中耶稣重覆着他们将要找他却找不着他。他所在的地方他们不能到(7:33,34)。没人捉拿他;在神的计划里,那时还不是神所拣选的时间;从他们的角度来看, 那还不是最佳时机。他以后会应许他的门徒他在那里,叫他们也在那里(14:3), 并且他为实现那目的而祈祷(17:24) 。对话从他们找不到他在什么地方的失望中转离以便他们能加害于他。基督说到不认识他
23、将会给他们带来的害处。那将是他们永恒的损失,他们不再能和他在一起了。由于坚持他们不信的罪(单数), 他们将会失去与神同在的权利。与神同在和与基督同在是一样的。8:22 象经常在本福音书中报告的一样,他们不了解。在7:35中,犹太人认为他会离开那个地区而到别处去教训希腊人。当耶稣重覆地警告他们将要从他身边被剪除时,他们认为他也许会自尽从而使他们不可能找到他。具有讽刺意义的是,他们将会杀害他并且因此他们再也不会见到他了(但请注意马太福音26:64)。没有一个不信者在耶稣复活后曾经看见过他。他的屈辱终止于他的死亡和被埋葬。没有一个不信者能到他所在的地方,甚至当他仍然在地上时也如此。他没有自杀,而是将
24、自己以一种献祭而不是自尽的形式被别人杀害,那是很有讽刺意义的。这是另一个例子说明当臆想中的专家们不认识主时,他们的属灵洞察是多么的愚钝。8:23, 24 犹太人在第13节所挑战的是耶稣的断言,即他是世上的光并且跟从他对于不行在黑暗里是根本性的。他们为此而争论。耶稣,象他经常所作得一样,是基于他是来自天上的这一事实作出他的宣告的;他是从天上被差下来的,并且他拥有直接来自天上神的真理,包括他说他自己是谁。宗教领袖们是属乎这个世界的并且仅仅作为与神的光分离开来的人作出关键的判断的。这种对耶稣的宣告的抵抗是一种对真理以及他们得救方式的弃绝。离开了耶稣,他们将会死在他们的罪(复数)中并且会失去一切。他们
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