解老子之道.doc
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1、 解老子之道中国古代的思想家老子在道德经中言说的“道”究竟是什么?熊铁基先生在自己著作的中国老学史中说:“老子的道究竟是什么意义?大家比较一致的看法,首先是天地万物的根源,其次是事物发展的规律,第三就是生活的准则,属于伦理道德的范围。我认为老子在道德经不同章节中言说的“道”不是没有差别的同一个“道”,而是有差别、有不同含义的两个“道”,一个是具有彰显或创造能力的“本源之道”,另一个具有主宰运动、发展、变化和人体行为性能的“规律之道”。“本源之道”是具有从混沌中发现、界定、彰显和产生天地万物能力的人类思想认识活动,“规律之道”是运动、发展、变化和人体行为具有的必然趋势和内在规定,是运动、发展、变
2、化和人体行为所包含的,统帅和指挥运动、变化或人体行为的主体事物。因为只有人类的思想认识活动,才能使天地万物从混沌中被发现、界定、彰显和产生出来,才有资格被称为天地万物的原因、本体或本源,才能够同老子在道德经中言说、描绘和界定的“本源之道”完全相符合。因为哲学证明了本体事物是主体事物的载体,主体事物是本体事物所包含的内容,事物可以分为本源(本体)事物和非本源(非本体)事物两个大类,本源事物和非本源事物都从属于事物,是事物的两种具体的存在和表现形式,世界万物统一于事物。据我所知,道德经问世以来还没有人明确地指出老子的“本源之道”就是指人类的思想认识活动,也没有人明确地指出本体事物是主体事物的载体、
3、主体事物是本体事物所包含的内容。因此,依据老子的道德经文本和哲学所获得的知识和方法分析和解读老子之道,对于获得本源事物和非本源事物的知识,确立事物一元论的哲学世界观和方法论,提高人类的思想认识能力具有重要的理论价值和学术意义。一、老子的“本源之道”1、老子在道德经中反复言说、详细描述、严格界定的“本源之道”,同人类从混沌自然中发现、界定、彰显和产生事物,获得事物知识的“人类思想认识活动”完全相符合,老子的“本源之道”就是指人类的思想认识活动。道德经第六章有:“谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。”的语句,这些语句翻译成现代语就是:生育之神生生不息,可称谓它是玄妙的雌性动物。玄妙雌性动物的
4、生产门户,可称谓它是天地的根源。“玄牝之门”是老子“本源之道”的原型。“道”的本意是小路。道行之而成、有交通之用。老子发现“玄牝之门”有胎儿从母体产出的道路和新生事物的本源双重含义,于是用“道”这个隐含“玄牝之门”或“产道”含义的词语作为名称,指称天地万物的产生者、本体和本源。道德经第一章有:“道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无,欲以观其妙。常有,欲以观其徼”的语句。这些语句翻译成现代语是:道可以被人们言说,但人们以往所言说的道,都不是我所说的恒道;名可以被人们称谓,但人们以往所称谓的名,都不是我所说的恒名。无名是天地的开始者;有名是万物的母亲。所以,凭借“恒无
5、”万物的奇妙得以显现;凭借“恒有”万物的界限得以彰显。我认为道德经第一章中的“常道”和“常名”这两个词的含义完全相同,都是指人类的认识活动这个本源事物。在老子生活的春秋战国时期,人们已经有了“物名之而成,谓之而然”的知识。老子发现人们用语词給事物“冠名”,使事物得以从混沌中彰显和产生出来的行为是“常道”的具体存在形式,于是把“常名”作为“常道”的别称。庄子在齐物论第二章说:“道行之而成、物谓之而然”。其中的“谓之”,即用语言词汇“言说之”、“界定之”、“彰显之”、“称谓之”、“冠名之”,即使之(对象物)被界定、彰显、冠名、产生。“道行之而成,物谓之而然”译成现代话语是:道路是由于人们的行走造成
6、的,事物是由于人们对它加以言说、界定和称谓而成为现实模样的。我认为道德经第一章中的“常道”和“常名”同“无名”和“有名”、“常有”和“常无”这些词的含义即有相同之处也有不同之处。“常道”和“常名”是指一般的人类认识活动,“无名”和“有名”、“常无”和“常有”是指具体的、有差别的人类认识活动。“常有”就是“有名”,“有”是表示存在的不及物动词,当“有”活用为及物动词,后面带有名词宾语成为词组时,这个作为句子谓语的动宾词组就具有了主语表述的事物使名词宾语表述的事物有所运动的含义。“有名”即使“名”有,使“名”彰显和产生出来。“有”或“有名”是人们通过观察、判断、界定、冠名认识对象的过程,使天地万物
7、从混沌自然中被界定、彰显、产生出来的科学认识活动。老子既然认为天地万物是“道”产生的,就必须进一步说明“道”是怎样产生天地万物的,使道生万物的思想观点得到证明。因此,老子在道德经二十一章描绘了自己所看到的道生万物的具体状态、过程和结果:“道之为物,惟恍惟惚;惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。”。这些语句翻译成现代汉语是:“道”产生事物,状态恍惚。恍恍惚惚,(事物的)“形象”生出;惚惚恍恍,(事物的)“物体”生出;深深暗暗,(事物的)“精、气、神”生出;这“精、气、神”非常真切,它包含着“信实”。“有象、有物、有真、有信、有精”是老子描述的道之为物的
8、过程和结果,“有物、有封、有是非”是庄子描述的道之为物的过程和结果。“有名”即给事物冠名,是事物得以产生必须经过的最后过程和环节。所以老子说:“有名,万物之母”。老子在道德经第四十章中说:“天下万物生于有,有生于无。”老子认为“有”是天下万物的母亲,“无”是万物之母“有”的母亲。 什么是产生“有”的“无”?谁是万物之母的母亲?“无”是人们通过发现、界定、彰显、冠名“有”这个认识对象或本源事物的过程,使人类认识、发现、界定、彰显、产生天地万物的活动“有”从混沌自然中被界定、彰显、产生出来的哲学思想认识活动。人类追求事物本体或本源的思想认识活动、哲学或形而上学是万物之母有的母亲。哲学是人类认识、发
9、现、界定、彰显和产生本体或本源事物、获得本体或本源事物知识的思想认识活动。产生“有”的“无”就是哲学,就是把“有”、“有名”、“智慧”或“思想活动”作为爱的对象进行追求的人类思想认识活动。亚里士多德在形而上学第十二卷九章中指出:“于制造学术中,我们倘不管物质,便以事物之怎是为思想对象;于理论学术中,则以公式或思想活动为思想对象”;“于是,这里在非物质事例上,思想不异于思想活动,思想便合一于思想对象。”。亚里士多德所说的制造学术是指以俗物为对象的科学,他所说的理论学术是指以公式或思想活动为对象的逻辑学、形而上学或哲学。“无”、形而上学或哲学是有别于“有”,有别于把天地万物作为认识对象的人类思想认
10、识活动。无、形而上学或哲学是以人类的思想认识活动为对象,以提出和解决本体、本源是什么的问题发生和进行的人类思想认识活动,哲学史上的各种哲学问题都可以简化为、还原为关于本体或本源的问题。“有”和“无”、“有名”和“无名”都是具体形式的人类思想认识活动,“有”或“有名”是以天地万物为对象的人类思想认识活动,是自然科学和社会科学。“无”或“无名”是以人类认识天地万物的活动“有”或“有名”为对象的人类思想认识活动,是哲学或形而上学。“有”和“无”、“有名”和“无名”都从属于人类的思想认识活动,是人类思想认识活动的两种具体的表现形式。道德经二十五章有:“有物混成,先天地生。”的语句,道德经第四章有:“我
11、不知谁之子,象帝之先。”的语句。这两个语句翻译成现代语句就是:”有一个浑然而成的事物,它先于天地而出生”、“我不知它是谁的子嗣,因为它在天地之前就已经降生了。”老子所说的先天地而生、象帝之先之物,就是指具有彰显和创造天地万物能力的本源之道。我认为老子关于“本源之道”先天地生”的观点是不符合事物实际的思想观点。因为“本源之道”和“天地万物”是具有因果关系的两类事物,它们互为对方存在的原因和条件,失去其中的一方,另一方就不能存在。所以“本源之道”同“天地万物”、本体或本源事物同非本体或非本源事物、人类的思想认识活动同人类思想认识活动形成和产生的结果或对象在时间规定上是同一的,不存在哪个在先、哪个在
12、后的问题。因为老子没有把具体的本源之道和一般的本源之道严格的区分开来,不知道只有处在特定时间段之中的具体的“本源之道”和具体的“天地万物”才具有各自不同的时间规定,才有时间早晚和先后之分。一般的“本源之道”和一般的“天地万物”不具有各自不同的时间规定。本源之道或人类的思想认识活动作为同天地万物相对立的事物,是天地万物得以形成和产生的原因、本体或本源。本源之道或人类认识作为有别于天地万物之一的世界万物之一,作为同人类的哲学认识活动相对立的事物,它是无、无名或哲学的子女和产物,它是非本体是物。所以亚里士多德说,“于理论学术中“思维不异于思维对象,思维合一于思维对象”。老子在道德经中表述了“有无相生
13、”的看法。我国古代哲学家庄子也有“道自本自根”的观点。德国古典哲学家费希特发现了“自我”设定自己,“自我”产生“自我”,“绝对自我”是主体和客体的统一体的原理。这些看法和观点从不同的角度描述了本源事物或人类认识活动所具有的对立统一的规定和特征。老子发现并描述了“本源之道”的运动方式:“反者,道之动”;“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆”。老子关于“本源之道”周而复始、循环往复运动形式的描述,同人类的思想认识活动的运动形式完全相同。人类的思想认识活动总是从个别到一般,再从一般到个别,总是从感性认识到理性认识,再从理性认识到感性认识,循环往复、周而复始进行的,因此我们可以说,老
14、子的“本源之道”就是指人类的思想认识活动。道德经第四十二章有:“道生一,一生二、二生三、三生万物”的语句。其中的“道生一”翻译成现代语句是:道生出了以“一”作为普遍数量规定和形式特征的事物。人类语言词汇表述的每个对象事物都具有“一”的数量规定,都是一。“一”是人类通过认识活动、通过对认识对象的分解或综合产生出来的事物。一个对象事物可以被人的思维分解为两个一、三个一、万个一;两个一、三个一、万个一,可以被人的认识综合为一个一,综合为一个对象事物。根据这个事实可以知道,“道生一”这句话里所言说的“道”是指发现、彰显、界定和产生事物的人类认识活动。道德经十四章有:“视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希
15、;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓恍惚。迎之不见其首,随之不见其后。”的语句。从老子对“道”的这些描述或言说可以知道,老子发现了本源之道同天地万物在形式方面的差别。老子的“本源之道”是指不可被人感到、但可被人知道的事情,是指有别于形而下者或“器”类事物的形而上者。老子发现了“本源之道”无时不在具有永恒性的规定,所以他把“道”称为“常(恒)道”,把“名”称为“常(恒)名”。我认为道的永恒性规定同人类认识的永恒性规定是完全相同的。人类的认识活动是一个不断进步、绵延不绝、永无止境的过程,人类的认识活动无时不在,具
16、有永恒性。从老子关于本源之道是恒道的观点可以看出,本源之道就是指人类的思想认识活动。老子在道德经第二章中说:“生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去”。老子的这些话说明:老子具有“道”产生了天下万物,是天地万物得以形成产生的原因、本体或本源,但是“道”并不存在于天下万物之中的思想观点。东郭子向庄子问道:“所谓道,恶乎在?”庄子曰:“无所不在”。东郭子曰:“期而后可。”庄子曰:“在蝼蚁。”曰:“何其邪?”曰:“在稊稗。”曰:“何其愈下邪?”曰:“在瓦甓。”曰:“何其愈甚邪?”曰:“在屎溺”。我认为应该把庄子关于道无所不在的这段话解读为:一切事物都同“道”或人类的认识活动具有密切关联,
17、人类的思想认识活动是天地万物得以形成和彰显不可或缺的原因或条件。而不应该把庄子的这段话解读为“道”是天地万物的组成部分,是天地万物本身具有的一般内容,是具体事物所包含的一般事物。“本源之道”同“天地万物”这两个概念之间的关系,不是外延有所重合的两个概念之间具有的相容关系,而是两个外延没有重合之处的概念之间的具有的不相容的矛盾关系。老子发现并指出了“本源之道”具有的“善”。老子在道德经第八章说:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几於道。居善地,心善渊与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”,老子这些话语中言说的“道”是“本源之道”,我们从中可以清楚的看到:老子认为
18、“本源之道”具有比水的善行包含的善还要高级的善。老子这个的观点同亚里士多德在形而上学中表述的“物或思或非思,思较非思为善”的观点完全相同。亚里士多德认为:事物可分为思(认识)和非思(万物)两大类,思较非思具有更多的善。什么是善?善是部分事物或行为具有的有利于社会和人类生存发展的性质、能力和正价值,是人类通过认识活动,从行为、变化和运动这类事物中发现、界定、彰显和产生出来的元实体事物。老子认为“本源之道”比水的上善行为包含着更多、更高级的善。老子的这个观点是符合实际的,因为老子的“本源之道”就是人类的思想认识活动,人类的思想认识活动能够使人类获得生存发展的必要知识,能够满足人类生产和生活对知识的
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