可持续发展教育 可持续发展教育与德育.docx

可持续发展教育 可持续发展教育与德育一、人类伦理道德是可持续发展教化的重要依据（1）提出可持续发展教化的世界背景-人类共同面对：伦理道德的滑坡、生态环境的恶化人类即将敲开21世纪的神圣大门。本世纪绚丽辉煌的背后，物欲横流、急功近利的个人主义为核心的道德价值取向，导致伦理道德的滑坡，外现为不行持续的消费方式和生产方式。“全球环境接着恶化的主要缘由，是不行持续的消费方式和生产方式，这在工业化国家尤为突出。这是一个令人关注的严峻问题，它加剧了贫困和失衡。”这个“因”，又必定导致生态环境的恶化的“果”：天上、废气污染，臭氧层破坏，全球变暖；地上，废水和固体垃圾污染，森林滥伐、矿产滥采，资源匮乏、生物灭亡。生态环境的危机，是内在道德危机的外在表现。探究这生态危机的实质，是探究人类自身的本质特征危机的根源。生命生存与毁灭、非生命存在与毁灭，辩证地对立统一于地球一体。人类文明的发展，而今对全球环境的威逼，已具有危急性质；全球环境的恶化，而今也对人类文明造成了危急性质的威逼。自然资源短缺、生态环境恶化，已经成为全球性制约人类生存和发展的首要问题。人们有理由担忧：假如人类再接着滥用地球资源、破坏并污染生态环境，那么人类将可能像恐龙一样消亡，而导致自我毁灭。（2）提出可持续发展教化的传统伦理道德依据 -中国传统道德体系分社会道德和环境道德两大子系统中国传统道德的实质是调整主体的个人与客体的社会、自然的关系的情感和行为的规范。其体系在“壹是皆以修身为本”的根本前提下，分两大子系统：“群己和谐”的社会道德系统、“天人合一”的环境道德系统。纵向可以分解为“三纲”：明明德、亲（新）民、止于至善；“八目”：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下等要素。中国传统道德体系中，社会道德和环境道德两大子系统中，就含孕了敬天、重地、仁人、善物的天人合一：人与自然关系和谐的可持续发展观念的萌芽。我们理解为何1988年1月，全世界诺贝尔奖金得主集会宣言中说：“假如人类要在21世纪生存下去，必需回头2500年，去吸取孔子的才智。”（3）提出可持续发展教化的社会现实依据 -实施素养教化，必需加强德育，进行可持续发展教化素养教化的核心是提高全民族的整体素养。我国政府要在全社会深化开展可持续发展的宣扬教化，以增加全民族的可持续发展观念，这正是公民必备的基础道德素养之一。人的因素是挽救地球的关键因素，也是可持续发展的关键因素。为了实现可持续发展，联合国要求：各国应削减和消退不行持续的生产方式和消费方式，应当调动全世界的青年创建性、志向和志气，以培育全球伙伴精神。“重新确定面对可持续发展的教化之方向。”“教化对于促进可持续发展和提高人们解决环境和发展问题的实力极为重要。”“须要把环境与发展教化详细为学习的必要组成部分。”将来的21世纪，国家与国家、人与人应当是政治上的同等关系，经济上的契约关系，文化上的相容关系，道德上的规范关系；人与自然应当是和谐关系。只有这样，社会、经济、文化和人类本身，才能可持续发展。为了社会、经济、自然，实质是人类的可持续发展，必需实施可持续发展战略；实施可持续发展战略，必需优先发展教化，提高民族素养；优先发展教化，提高民族素养，必需实施素养教化；实施素养教化，就必需加强德育；加强德育工作的重要举措，就是进行可持续发展教化。二、可持续发展教化与德育其他内容的关系可持续发展教化与德育其他教化内容是相互区分又关联的关系。人类从采猎文明、农业文明、工业文明，发展到信息或生态文明；从前发展阶段的采猎经济、低发展阶段的自然经济、高发展阶段的商业经济，发展到可持续发展阶段的产品经济。德育目的、内容和方法，必需适应可持续发展的形势和要求。可持续发展教化作为德育的新课题，正是时代的须要、人类的须要、个体发展的须要，是德育其它教化内容的外延的扩展和内涵的深化。（1）可持续发展教化是爱国主义的扩展和深化爱国主义教化是永恒的主题，祖国旺盛昌盛、民族兴盛发达是全体人民共同追求的目标，而可持续发展正是祖国旺盛昌盛的根基、民族兴盛发达的前提。皮之不存，毛将焉附？960万平方公里的宏大母亲肌体的毛发光秃秃-森林砍光；血液枯干干-水源掘光；内脏空荡荡-矿藏挖光；皮肤疮斑斑-长满水泥瘤布满沙粒和垃圾；口腔呼吸有毒气体、血管流淌有毒液体、周身粘附有害固体。我们生存的根基动摇了、毁灭了，国将焉附、家将安在、人将何生？可持续发展教化是爱国主义教化内容的永恒扩展，是爱国主义认知、情感、思维、行为的前瞻和深化。一切自私、贪欲的思想情感和近利、狭隘、短浅的行为，都是对人类志向的亵渎、对祖国前途的犯罪、对民族利益的侵扰、对个人命运的玩弄。（2）可持续发展教化是集体主义价值观教化的详细化集体主义价值观，是以为人民服务为核心的、以集体主义为原则的社会主义导向价值观，是社会价值导向一元化和个体价值取向的多元化的辩证统一。可持续发展的价值观的内核是集体主义价值观。即使是西方有识之士，生态主义者价值之水也有意或无意的向集体主义渠道流淌。要求人们整体全局看世界：看自己、看身边、看家园、看国家、看邻国、看世界、看宇宙事物有三种改变形态：一是渐渐而缓慢的改变；二是猛烈而系统的改变，一 个模式突然从一种平衡态转变为另一种平衡态；三是临界状态，是美国物理学家P·拜克、K·陈提出的自组织临界态理论，也可以叫“沙堆理论”：小沙堆上一 粒一粒地加，沙堆越来越高，沙堆达到临界状态，不行能处于平衡态。即每一沙粒，这时都与沙堆其它沙粒具有干脆或间接的力学接触，一个或几个沙粒下落，作用力传导给沙堆，使其它沙粒错位，重构整个沙堆，就引起沙崩。人类文明已达到某种临界状态，到达世界共同体或地球村的阶段。为避开人类文明的“沙崩”，就必需坚持集体主义价值观，整体、动态平衡地视察、分析、解决生态环境问题，才能在实现自然可持续发展的同时，实现社会、经济、文化和人自身的可持续发展。（3）可持续发展教化是社会主义教化的载体化社会主义教化是政治方向、思想观念和方法论的教化，也是世界观、人生观、价值观的教化。中国的安排生育、爱护环境、珍惜耕地三大基本国策；科教兴国、可持续发展是两大发展战略。这是有中国特色的社会主义理论的政府行为体现。可持续发展战略是三大基本国策和科教兴国战略的导向目标；可持续教化正是社会主义教化的载体。舍去社会主义可持续发展的战略目标和任务，社会主义岂不架空了？（4）可持续发展教化是环境道德教化的导向化我国政府提出的促进环境与发展的“十大对策”强调：“加强环境教化，不断提高全民族的环境意识。”环境道德是规范人类与环境关系的最高的公德。环境道德教化的方向，是实现人类社会的可持续发展。可持续发展教化，制约环境道德教化的方向、目标和内容。两者是相互区分而又相互联系的整体。区分在于：可持续发展教化，是宏观的社会行为，层次高、范围大，制约环境道德教化的观念；环境教化是微观的教化行为，层次低、范围小，是实现可持续发展的道德详细化。可持续发展教化与环境道德教化在本质上是一样的、同一的。两者互补，组成21世纪各国公民的必修科目。（5）可持续发展教化是行为规范养成的现实化人们的基础文明规范的养成，必是“一枝一叶总关情”，与可持续发展休戚相关。奢侈一度电、污染一滴水、砍断一棵树、打伤一只鸟是基础文明规范所不许的，那可干脆地破坏可持续发展的物质基石，区区小事败坏宏宏的大节。即使说一句脏话、抡一次拳头、抢一回红灯、吸一口烟也是基础文明所不容的，个人主义滋生势必间接地深层地损伤可持续发展的精神基石。有道是：坚持可持续发展教化之日，正是人类的前途辉煌之时。