人生的境界备课.docx
《人生的境界备课.docx》由会员分享,可在线阅读,更多相关《人生的境界备课.docx(48页珍藏版)》请在得力文库 - 分享文档赚钱的网站上搜索。
1、人生的境界备课论庄子逍遥游的意义及境界 一、前言 战国之世,九家之说崛起,诸侯互争,外则交相攻伐,内则加强统制,庄子生当其时,身心俱受重重之拘束与压迫,故思探求一肯定之自由,超脱一切限制,使其精神获得彻底之解放,故有逍遥思想之产生。 逍遥为一迭韵连词。与今日所谓自由相当,乃不为物所役,不为事所困之意。林景伊先生说: 庄子悲天下之沈浊不行处也,故求徜徉自得,高远无所拘束,与天地同运,与造物者游,以极其逍遥之致。夫能极其逍遥之致,而无所拘束者,盖即为所欲为,亦今所谓自由也。 逍遥游是庄子哲学的总纲,是对于人生的志向,对精神自由的祈向,是精神从主观形体和客体现实环境中破空而出,故对逍遥游的理解,是理
2、解庄子的关键。庄子内七篇,即以逍遥游为中心,陈品卿先生述内七篇之关系中说: 盖能泯除物论,视万物齐一,而怀道抱德者,自能适性而逍遥矣。修养生主,达观死生,而得其县解者,则可尽年而逍遥矣。虽处人世,然心通至道,而虚静应物者,故能逍遥于人间矣。德充乎内而符验于外,此乃至德内充,冥合真宰,以达逍遥者也。师法天道,外乎死生,顺天任化,此乃真人之逍遥也。帝王为政,应乎无为,任之自然,此乃上下之逍遥也。可知逍遥游道,乃庄子之终极目的矣。 又说:能游道而逍遥者,自能齐一物论;物论既齐,则生主得养;生主全养,则可虚静以处人世;应世无为,其德内充,自能符验于外;德充外符,则能冥同真宰,以道为宗;冥合大道,任性自
3、然,则上下逍遥矣。 庄学逍遥游亦是生命寄予的一种途径,儒学主动经世,佛学无欲止观,皆是人安家立命的精神追求。庄子逍遥游所标举的精神解放,为普天下无助苍生另辟一条生路,赐予在自然与社会重重制约下的人生,以自由的希望,因而受到后世推崇。 因此,本文即在探讨庄子逍遥游的意义,逍遥游一文的内容分析及逍遥游的境界。以为对了解庄子哲学思想的初步。 二、逍遥的意义 自魏晋以降,对逍遥游的提出说明者众多,如向秀、郭象、支遁等,兹就各家论述逍遥游之义,以了解逍遥之本义,并藉此说明对庄学探讨之流变。 (一)向秀、郭象逍遥解: 世说新语文学第四刘孝标注引向秀逍遥义云: 大鹏之上九万,尺鴳之起榆枋,小大虽差,各任其性
4、,苟当其分,逍遥一也。然物之芸芸,同资有待,得所待,然后逍遥耳。唯圣人与物冥而循大变,为能无待而常通,岂独通而已? 又从有待者不失其所待,不失则同于大通矣。 上文在逍遥义现存正式注解上,此为第一解。向秀在说明庄子逍遥的意义,应以隐意体会方式,方能理解,因此他在庄子逍遥篇注中说: 夫庄子之大意,在乎逍遥游,放恶为而自得,故微小大之致,以明性分之适。达观之士,宜要其会归,而遗其所寄,不足事事曲与生说,自不害其弘旨,皆可略之耳。 依向秀之意,宇宙任何物体,不论大小,只要适性,都可以逍遥。此说在当世得到共鸣。其后郭象推展向义,其逍遥游题解: 夫小大虽殊,而放于自得之场,则物任其性,事称其能,各当其分,
5、逍遥一也,岂容输赢于其间哉? 又: 夫大鸟一去半岁,至天池而息;小鸟一飞半朝,抢榆枋而止,此比所能则有闲矣,其于适性一也。 夫质小者,所资不待大,则质大者所用不得小矣。故理有至分,物有定极,各足称事,其济一也。 苟足于其性,则虽大鹏无以自责于小鸟,小鸟无羡于天池,而荣愿有余矣。故小大虽殊,逍遥一也。 由上得知,向、郭对逍遥的说明有两个很重要的观念:一为性分自足,一为无待。所谓性分自足者,即万物虽小大之别,然若皆能自足其性,则虽大鹏无以自贵于小鸟,小鸟无羡于天池,而荣愿有余,小大虽殊,逍遥皆同。因此推而及之,则世间万物,各足于所受,无不逍遥。而基于性分自足之理,向、郭将无待之逍遥,推至有待之逍遥
6、,即无待固逍遥,有待亦逍遥,构成宇宙之大逍遥。如郭象注若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉曰: 夫唯与物冥而循大变者,为能无待而常通,岂自通而已哉。又顺有待者使不失其所待,所待不失,则同于大通矣。 向、郭对逍遥的说明,一方面可能是受到魏晋时代纷乱的社会环境的影响,文人生命朝不保夕,学问分子于此对生命的存在意义,不能不有深刻之反省,而向、郭所标举的适性成为人生的方向,心灵无奈的抒发,在局促的政治压力下,使人保有一分玄境与逍遥。 另外,向、郭逍遥义,与当时的人物才性论也有亲密关系。刘邵论性谓人才各有所宜,不在乎大小的问题,与向、郭适性说颇近。故向、郭言性分,实行才性论相同立场,皆
7、纯就被确定之材质而言,任之顺之,不及修养转化的过程,显示出个人的最高意识,各适其性,不机自张,各人既自为一独性,则不必求其转化,则不受任何格套束缚,圣人亦无以异乎凡人,同皆齐一的价值。 (二)支遁逍遥解: 向、郭解庄风行近百年,学术界对庄子逍遥游的解义,不能拔理于向、郭之外,唯至支遁时,即对向、郭说明提出质疑。据的记载: 遁在白马寺与刘系之等谈庄子逍遥篇,云:各适性以为逍遥。遁曰:不然,夫桀跖残害为性,若适性为得者,彼亦逍遥矣。于是退而注逍遥篇,群儒旧学,莫不叹伏。 换言之,支遁认为郭象之适性说,性若是就材质之性,亦即万物的差别性而言,适性即是使万物委顺自然材质之发展,那么无论是尧舜桀纣,均能
8、适性逍遥,如此必定导致道德价值的失落。同时,若以适性为逍遥,则圣贤不肖智愚皆是命定,既不行改易,亦不行超越,逍遥遂成为取消价值的颓废之说。另外,郭象的适性说,提出小大虽殊,逍遥一也。泯去现实上比较对待而成的差别价值观,将使现实的一切在逍遥的意义下强显为同等,此与庄子明言大知小知之不同,而实有小大之辩者的原意不合。 支遁认为: 夫逍遥者,明至人之心也。庄生建言大道,而寄指鹏鴳,鹏以营生之路旷,故失适于体外,鴳以在近而笑远,有矜伐于心内。至人乘天正而兴奋,游无穷于放浪,物物而不物于物,则遥然不失我得;玄感不为,不疾而速,则消然靡不适,此所以为逍遥也。若夫有欲当其所足,快然有似天真,犹饥者一饱,渴者
9、一盈,岂忘无尝于糗粮,绝觞爵于醪醴哉? 苟非至足,岂所以逍遥乎? 支遁破题断言以夫逍遥者,明至人之心也。说明白至人于浪形骸,放游无穷的时空中,主宰万物而不受外物的主宰,自我就不会受拘束,不为而自然,,玄冥感应,那就逍遥而无往不适。而所谓逍遥,是精神上的事,及物物不物于物,不我得、不为,正是种境界升华的表征,以示逍遥,必以物外、忘我、无为为本。 支遁进而比较两种满意,一为短暂的、肉体上的满意;一为精神上的满意。前者乃有待于外在条件存在与否;后者则建立在主体的随遇而安上,而不在乎外在的条件,故至足不会随着时空转移而变更,方堪称为逍遥。 盖支遁是以佛教般若学格义即色派,色不自色,色复异空,即心即道的
10、理念,释逍遥游之义。故至人之心,可以物物,也可以色色,能主宰万物,而不受外物支配,心遂能与万物感通,因应无穷。与向、郭的适性说、物自物迥然不同。 (三)吕惠卿逍遥解 北宋吕氏解庄,表现以儒解庄的儒道调和倾向,其逍遥游首章鲲鹏之化吕注云: 通天下一气也,阳极生阴,阴极生阳,如环之无端,万物随之以消息盈虚者,莫非是也。北冥之鲲化为南冥鹏,由阴而入阳也。阴阳之极皆冥于天而已。三千九万皆数之奇,六月则子与巳、午与亥之相距也。言鹏之数奇,而去以六月息,则鲲之数耦而去,以六月消可知也。 吕注以阴阳生化、天干地支象数派之易变规律来解庄,其与逍遥本义不相调和。然当时人陈详道、赵以夫解庄亦用阴阳家说,可见当时流
11、行用阴阳之说入庄。 (四)王雱逍遥解 王雱是王安石之子,其逍遥解曰: 夫道,无方也、无物也,寂然冥运而无形器之累,唯至人体之而无我,无我则无心,无心则不物于物,而放于自得之场,而游乎混茫之庭,其所以为逍遥也。 至于鲲鹏潜则在于北,飞则徙于南,上以九万,息以六月,蜩鷽则飞不过榆枋,而不至则控于地,此皆有方有物也。有方有物则造化之所制,阴阳之所拘,不免形器之累,岂得谓之逍遥乎? 郭象谓物任其性,事称其能,各当其任,逍遥一也,是知物之外守,而未知庄子言逍遥之趣也。 王雱言无心则不物于物,而放于自得之场,以自然解逍遥颇切逍遥旨意。然而王雱解庄子仍不脱阴阳之说,如注言:阴阳之所拘,不免形器之累。又鹏虽大
12、也,飞不出乎九万,息必以乎六月,拘于阴阳之数,而非所以为逍遥也。王雱与吕惠卿同为儒道合流,故除引阴阳说外,又提到尽性之言,尽性则人道毕而未至命,故曰有未树。此明物虽一,而用适其材则各有所当,而免疑累,此穷理尽性之意也。王雱以尽性观念注庄,此乃宋代发展心性之学下的趋势,王雱亦无不受其影响。 (五)叶海烟逍遥解 叶海烟于其的第九章中,归纳出逍遥三义: 1.无待而逍遥:无待是逍遥的必要条件,逍遥是从有待向无待的全副生命的奋斗历程。 2.不齐而逍遥:各安其性乃安于有待之不齐,而天机自张乃生命精神开展向无待齐一之境,因无待而自齐,亦因自齐而无待。不齐而自齐,原是生命回复本真的历程。 3.自然而逍遥:道法
13、自然,自然不是预设的前提,也不是一后得的结论,乃是道自身。庄子沈浸于自然之中,故其逍遥不假外力,其逍遥的天地中,遍处是生命纯然自然的流淌,此一生命流淌的真相实乃生命逍遥的实施。 叶先生对逍遥的说明,综合了前人适性与体道的争辩。一方面以不齐而自齐,说明藉适性而进入无待之境;同时,视逍遥为生命乃循道改变之历程,破除适性说中消极任命之困。 (六)庄子逍遥解 庄子一书中,其实亦有对逍遥作注解: 天道篇:逍遥,无为也。 达生篇:逍遥乎无事之业。 让王篇:逍遥乎天地之间。 逍遥是生命的大事业,而此大事业其实无事无业,因生命以无为为一贯之精神,无为之精神化解了事业的造作性,此造作性即种种足以牵引大有的不利因
14、素。无为乃生命回来,生命之回来依生命之道,生命之道始于道,最终道,如此,无为之道尽除生命道上的种种障碍。 因此,我们可以将逍遥游分开来说明,王船山认为逍就是人生取憧憬消路上走,对于人的有限性,我们要去消解,要消尽有为累,远见无为理。一旦我们的苦、累、有限性消掉以后,就可以远见无为理,遥即为远的意思。故王船山说消是向于消,遥是引而远,向是人生的方向,即我们往消解的路上走,便是逍遥。憨山大师说明逍遥为广阔自得、广阔自由。游就是自由,不论我在那里都可以自由,没有忧愁、苦痛、苦恼、压力、苦闷。王邦雄先生说:人拥有无限开阔的空间,人间到处可以去,到处可游这就叫逍遥游。 逍遥游一文所揭示者,基本上乃是一种
15、无所罣累的心境,而此心境乃是透过种种精领域之扩展而抵达,即在追求生命之透脱,即于内在精神生命的追求,是内在的,心灵层面的;不是外在,非暂存的,而是永恒。以下即从逍遥游一本看庄子逍遥境界。 三、庄子逍遥的境界: 逍遥游一文,就体裁来说可以分为三部分: (一)从北冥有鱼起先,到此小大之辨也为止,都是借鲲和蜩鸠的相形,揭示生命转化的过程,并说明小大的分别。 这段寓言至少有三层涵意:一是以鹏之大比照蜩与学鸠及斥鴳之小,说明物物各有其本然的分际、先天的限量。二是天地万物之间虽然有其本然分际,但也有其相通之处。如此处所言的野马也,尘埃也,生物之以息相吹也。而最重要的是以鲲化为鹏而徙于南冥来隐喻深蓄厚养的工
16、夫进路以臻至无待的必需性。 本段中出现了各种的生命角色,如鲲、鹏、蜩、学鸠、朝菌、大椿、彭祖、汤等。庄子让各种生命处在一互动的系统中,交互出现,彼此影响,形成一无秩序的秩序。同时,也意图破解各生命体之间的界限,将各种生命形相、各种生命境遇及各种生命存活的本领,繁衍成一有机的系统,此一有机的系统由生命的改变而来,生命的改变以道为根本之法则,鲲之化而为鹏,是第一个生命改变的实例,由鱼变为鸟,由海至于天,而其形相之奇大,已几乎超出吾人之想象,这些生命的特征皆在显示改变的自然性,即改变由道作主的形上意义。而斥鴳所以笑大鹏,乃因其自困于生命的有限性。憨山大师说: 唯大而化之之圣人,忘我忘功忘名,超脱生死
17、而游大道之乡,故得广阔逍遥自由、欢乐无穷,此岂世之拘拘小知可能知哉,正若蜩鸠斥鴳之笑鲲鹏也。办法只是说圣人境界不同,非小知能知,故撰出鲲鹏改变之事,惊骇世人之耳目,其实皆寓言以惊俗耳。 (二)从故夫知效一官起,到故曰至人无己、神人无功、圣人无名为止,说明有待至无待的不同境界。 庄子以四个层次,说明有待而无待之不同层面: 第一个层次是知效一官,行比一乡,德合一君,而征一国者。这种人追求荣华富贵、功名利禄,以此津津自喜,自以为成就非凡。然庄子反将此类之人置于最低之层次,盖其留滞于功名利禄,生命为外在爵禄所左右,有如斥鴳之小鸟,为一小知小见之人。 其次层次是如宋荣子举世而誉之而不加劝,举世而非之而不
18、加沮,定乎内外之分,辩乎荣辱之竟,斯已矣。宋荣子将生命局囿于一己之内在,而轻忽外物,故曰定内外之分,而讪笑追求爵名利禄之人。但是庄子认为这些人虽忘怀功名利禄,亦局于一己之内在,与世隔绝,而不得超脱,故言彼其于世未数数然也。虽然,犹未有树也。 第三层次则是如列子御风而行,泠然善也,旨有五日而后反。列子能脱却形体之拘累,超越自我,了无罣碍,故能身轻如燕,随风遨翔,而免于形累,然无风则不得行。故庄子认为此虽免乎行,犹有所待者也。,即在于其虽摆脱形体之拘限,仍为外在自然之气风所左右。 第四层次,即庄子认为最志向的人生应当是乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者。庄子认为唯有如此,才能到达无待之境,才能以
19、天地自然之道为己任,置身于六气改变之流,与自然世界合而为一,宇宙即我,我即宇宙,融合无间,毫无分别对待,故曰无待。唯此无待,方为逍遥。故曰,至人无己,神人无功,圣人无名。 第一种人有己,他才会有功出名,因为他要把功名带到自己的身上;其次种人是可以无功无名,但是他还是有己;第三种人虽是无己,不过仍受限于形体,随风而起;而第四人物无己无功无名,是自己精神上的肯定自由与自由,所以能游无穷,且恶乎待哉。 (三)从尧让天下于许由起,到最终无所可用,安所困苦哉! 这是承接前文无待之境界,借前人的故事,或今人辩答,说明因物为用,物莫之伤的观念。 承前,一个人若依着深蓄厚养有成之后所达致的无待之心境过活,则能
20、享有游于无穷的逍遥之乐,而这是因为此种人在随顺无待的心境之中必能坦然地面对、以致于全然地因任一己及万物万事的自然分际,能因任自然,所以在待人接物处世上,将能因物为用,而决不会勉物从己或抑己从物。这大至治理国家,小至三餐饮食皆然。庄子于举了尧让天下于许由、肩吾问于连叔、魏王赠瓠于惠子等故事说明无用而大用的意义。 总而言之,由陷溺转化到超拔,由解消有待的心结转化到依无待的心境过活,一个深蓄厚养有成的人,其在待人接物处世上必是广阔自由,毫无忧惧畏苦地朝气盎然,而这也即是逍遥游的极境了。于此我们可以进一步分析何谓逍遥的境界: (一)了脱身心拘累之境界: 老子尝曰:吾所以有大患者,为吾有身。及吾无身,吾
21、有何患?由之可见,人之不得逍遥者,即因常受形躯官能及心知情识之身心拘囿,终身役役,而不得休歇。而臻于逍遥无己之境界者则不然,能了脱身心之诸种执着,而忘怀一己之存在。 逍遥游篇曰:藐姑射之山,有神人居焉.之人也,物莫之伤,大浸稽天而不溺,大旱金石土山焦而不热。 齐物篇曰:至人神矣!大泽焚而不能热,河汉冱而不能寒,疾雷破山飘风振海而不能惊死生无变己,况利害之端乎! 即是描摹圣人忘怀一己形骸之死生、利害及心知事故,了脱身心拘限之无心无己境界,是以能登高不栗,入火不热,入水不濡,寒暑弗能害,而行乎万物之上而不惧。与物无逆,心闲无事,而逍遥于道德之乡。 (二)无用之境界: 世俗之价值取向,以为有用者即有
22、用,无用者即无用,有用与无用之分野,至为明显,截然相异而不行混淆,故皆求有用之用,遭人迫害,以此伤身,而不得终其年。然臻至逍遥境界者则不然,脱却世俗之功用价值,不显己用,不拘己才,以无用大用,而无为自由。如逍遥游篇中庄子对惠子的对话中说: 独不见狸狌乎卑身而伏,以候敖者;东西跳梁,不避高下;中于机辟,死于罔罟。今夫牦牛,其大若垂天之云,此能为大矣,而不能执鼠。今子有大树,患其无用,何不树之于无何有之乡,广莫之野,彷徨乎无为其侧,逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧,物无害者,无所可用,安所困苦哉! (三)无心化成之境界: 有心治之,则仍有所执,劳神苦心,而与物有隙,此未臻无己境界故。唯臻于逍遥之大圣,其化
23、及天下,则能无为,虚怀利物,无物不顺,感而后应,迫而后动,从容无为,而无所不为。忘怀一己之治,若百姓之自为,而不知所以然。 逍遥游篇曰:藐姑射之山,有神人居焉其神凝,使物不疵疠而年榖熟之人也,之德也,将旁礡万物以为一世蕲乎乱,孰弊弊焉以天下为事是其尘垢糠,将犹陶铸尧舜者也,孰肯以物为事! 应帝王篇曰:无名人曰:汝游心于淡,合气于漠,顺物自然而无容私焉,而天下治矣。 此皆指述圣人不将不迎,寂然不动,感而遂通,应物不藏,顺物自然而无容私,化及天下,而天下大治,游心于淡,合气于漠,无心化成之逍遥无己境界。 (四)不居功名之境界: 芸芸众生方其建大功,立大名时,常自恃己功,以夸耀炫示,终以功名自焚之地
- 配套讲稿:
如PPT文件的首页显示word图标,表示该PPT已包含配套word讲稿。双击word图标可打开word文档。
- 特殊限制:
部分文档作品中含有的国旗、国徽等图片,仅作为作品整体效果示例展示,禁止商用。设计者仅对作品中独创性部分享有著作权。
- 关 键 词:
- 人生 境界 备课
限制150内