王阳明与贵州文化 (77).pdf
《王阳明与贵州文化 (77).pdf》由会员分享,可在线阅读,更多相关《王阳明与贵州文化 (77).pdf(8页珍藏版)》请在得力文库 - 分享文档赚钱的网站上搜索。
1、“万物一体之仁”:王阳明的仁学思想及其生态学意义摘要思孟派儒家主张将人的道德关怀扩大到天地万物,这一致思路向被宋儒发展为“万物一体之仁”的思想。王阳明整合了 大学 的“三纲领”、孟子的“仁民而爱物”、“尽心”和 易传 的“天地之心”等理论资源,对“万物一体之仁”的思想进行了充分的发挥和发展。在王阳明的学说中,“以天地万物为一体”是儒家仁爱思想的最终目标,是“仁者”的最高境界,也是儒家道德关怀的最高体现。“万物一体之仁”的思想中包含着深刻的生态伦理思想,是中国儒学对人类思想的独特贡献,可以为我们超越西方传统的人类中心主义、有效解决生态危机、实现人类社会的可持续发展提供重要的思想资源。关键词仁学万
2、物一体天地之心人类中心论生态伦理中图分类号B248.2文献标识码A文章编号1002 2627(2017)01 0102 08作者:白奚,首都师范大学哲学系教授,研究方向为中国古代哲学。北京100089“万物一体”的思想是儒家的一个重要传统,也是儒家“仁”学和心性论的重要内容。这个传统可以上溯到战国时期的思孟学派。孟子尽心上 提出了“上下与天地同流”、“尽其心者,知其性也。知其性,则知天矣”和“万物皆备于我矣,反身而诚,乐莫大焉。强恕而行,求仁莫近焉”的思想。中庸 提出了“赞天地之化育”的思想,其言曰:“惟天下至诚为能尽其性。能尽其性,则能尽人之性。能尽人之性,则能尽物之性。能尽物之性,则可以赞
3、天地之化育。可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。”中庸 还提出“成己成物”的思想,其言曰:“君子诚之为贵。诚者,非自成己而已也,所以成物也。成己,仁也。成物,知也。性之德也,合外内之道也。”这些论述都把“仁”、“心”、“性”、“诚”、“天地”、“万物”这几个重要的概念联系起来,都主张将人的道德关怀扩大到天地万物,都认为人的主观精神可以与天地万物的大化流行浑然一体,人的道德行为可以参赞天地之化生和培育万物。思孟学派的这些思想是宋儒“万物一体之仁”思想的渊源,为后者的深入开展奠定了理论基础、思想特征和致思路向。王阳明综合了儒学此前发展的理论资源,对“万物一体之仁”的思想进行了充分的发挥,将其推向了
4、理论的最高峰。一、“万物一体之仁”与“大人之学”:对 大学“三纲领”的仁学解读宋儒沿着思孟学派的思想路线继续发展,“万物一体之仁”的思想遂逐渐开显、丰富和深化,成为宋明理学的核心思想。张载 西铭 曰:“天地之塞,吾其体;天地之帅,吾其性”,并提出了“民吾同胞,物吾与也”的著名思想,发挥了“万物一体”之义。程颢对“万物一体之仁”有重要的阐发,他说:“学者须先识仁。仁者,浑然与物同体。义、礼、知、信皆仁也。”又曰:“仁者,以天地万物为一体,莫非己也。”王阳明将这一理论发挥到极致,他说:大人者,以天地万物为一体者也。其视天下犹一家,中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者,小人矣。大人之能以天地万物为一体
5、也,非意之也,其心之仁本若是,其与天地万物而为一也。在王阳明看来,人与天地万物是一个血肉相连、休戚与共的整体,而不应该“间形骸”、“分尔我”。能达此思想境界者是为“大人”,而“大人”之所以能达此境界,乃是由于“其心之仁本若是”,即心中本有之“仁”所决定的。儒家的经典著作 大学 中提出了所谓的“三纲领”之说,即“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”。王阳明作 大学问,用“天地万物一体”的仁学思想对 大学 的“三纲领”进行了全新的解释。他指出,“大学”之名,即指“大人之学”,而“大人”的标志就是“以天地万物为一体”,达此境界者即为“大人”。具体来讲,所谓“明德”,他认为就是“根于天命之性,而自
6、然灵昭不昧者”,即人人生而具有之“仁”心“仁”性。他特别指出,这个“万物一体之仁”不仅是“大人”所具有,而且是“小人之心亦必有之”,是人所共有的普遍的人性。他认为,此“明德”往往被私欲所蔽而晦暗不明,“大人”与“小人”之分别,不在于有无此“明德”,而在于能否“明”此“明德”,在于此“明德”是否受私欲的蒙蔽,“故夫为大人之学者,亦惟去其私欲之蔽”。因而,所谓“明明德”就是“自明其明德”,通过去除“私欲之蔽”的方法以“明”此心中本有之“明德”,确认、彰显和恢复这一人所共有的“万物一体之仁”,这是成为“大人”的惟一途径。所谓“亲民”,王阳明认为乃是“达其天地万物一体之用也”,即将此“一体之仁”广泛地
7、施用于大众乃至万物。具体说来就是:亲吾之父,以及人之父,以及天下人之父,而后吾之仁实与吾之父、人之父与天下人之父而为一体矣;实与之为一体,而后孝之明德始明矣!亲吾之兄,以及人之兄,以及天下人之兄,而后吾之仁实与吾之兄、人之兄与天下人之兄而为一体矣;实与之为一体,而后弟之明德始明矣!同样道理,君臣、夫妇、朋友以至于山川鬼神鸟兽草木,莫不亲之爱之,“以达吾一体之仁”:君臣也,夫妇也,朋友也,以至于山川鬼神鸟兽草木也,莫不实有以亲之,以达吾一体之仁,然后吾之明德始无不明,而真能以天地万物为一体矣。所谓“止于至善”,是对“至善”的强调和追求。王阳明认为“至善”是“明明德”和“亲民”的“极则”即最高原则
8、,也就是人心中本有的“明德”和“良知”,明此“明德”致此“良知”止于此“至善”,是“明明德”和“亲民”所能达到和所应达到的最高境界。大学 本是系统阐述人生理想和实现此理想之途径的儒家经典,是儒家为学与问政的实施纲领,经过王阳明的这样一番诠释,遂将 大学 的“三纲领”完全纳入到了他的“致良知”和“万物一体之仁”的思想体系中301“万物一体之仁”:王阳明的仁学思想及其生态学意义程颢:河南程氏遗书 卷二上,见 二程集 第 1 册,北京,中华书局,1981 年版,第 16,15 页。王阳明全集,上海,上海古籍出版社,1992 年版,第 968,968969,969 页。来,“致良知”和“万物一体之仁”
9、也就被他提升为儒家学说的理想目标和最高境界。二、“仁民爱物”与“天地之心”:人在天地间的道德定位王阳明的“天地万物一体之仁”,也是对孟子“亲亲而仁民,仁民而爱物”思想的继承、发挥和发展。“亲亲”是儒家的一个基本原则,强调血缘亲情的重要性和优先性。儒家向来把“亲亲”作为仁爱的自然心理基础和出发点,主张“立爱自亲始”,并以此原则而与主张“爱无差等”的墨家相区别。“亲亲而仁民”则是主张在满足了血缘亲情之后,还必须将仁爱之心向外扩展,施于大众,这是儒家仁爱观念之所以能够成为人类道德生活的普遍原则的根本原因。“亲亲而仁民”是儒家仁爱学说的基础部分,它是由儒家的创始人孔子所奠定的;“仁民而爱物”则把仁爱的
10、原则继续贯彻推广,将此人类特有的道德观念和原则超越了人类社会的畛域而扩展到对待万物。这是孟子对孔子仁爱观念的一个重大推进,并为儒学在宋明时期的巨大发展开辟了广阔的空间。王阳明的“天地万物一体之仁”,则将孟子“仁民而爱物”的思想诠释和发挥到了极致。“仁民而爱物”的命题突出了人的主体意识,它要求用人类的道德情感对待万物。不过,到此为止,仍然是将万物看作是外在于自己的“他物”而爱之,如此,则不爱万物对人亦并无损害,因而尚不能确保“爱物”落在实处。宋明时期的儒者显然看到了这一点,于是他们对此作了理论上的重要推进,提出了“万物一体”的观念,以确保“爱物”不至于落空。程颢曰:医书言手足痿痹为不仁,此言最善
11、名状。仁者,以天地万物为一体,莫非己也。认得为己,何所不至?若不有诸己,自不与己相干,如手足不仁,气已不贯,皆不属己。故博施济众,乃圣之功用。仁至难言,故止曰:“己欲立而立人,己欲达而达人,能近取譬,可谓仁之方也已。”欲令如是观仁,可以得仁之体。若夫至仁,则天地为一身,而天地之间,品物万形为四肢百体。夫人岂有视四肢百体而不爱者哉?医书有以手足风顽谓之四体不仁,为其疾痛不以累其心故也。夫手足在我,而疾痛不与知焉,非不仁而何?世之忍心无恩者,其自弃亦若是而已。程颢在这里借用了医书中将四肢麻木称为不仁的说法,以说明天地间的品形万物并非与人无关痛痒的外在之物,而是与人同为一体,血肉相连,休戚相关,因而
12、人必须如爱护自己的手足般地爱护万物。这样一来,“爱物”便落在了实处。根据程颢的说法,天地间的万物共为一体,人为万物之一,则亦为此一体中的一部分,在这一点上,人与万物没有什么不同。但人在天地之间显然居于一种特殊的地位,否则便不能对人提出特殊的道德要求。那么,人在天地这“一身”中居于何等的地位呢?从程颢的论述看,他实际上已经把人定位为天地之“心”了,因为惟有“心”能“知”手足之疾痛。人既为“天地之心”,万物为“四肢百体”,其疾痛则无不通达于心,没有这样的感受便是“不仁”。不过,这只是我们的逻辑推论,程颢毕竟没有明确地提出人在天地这“一身”“一体”中居于“心”的地位的401孔子研究2017 年第 1
13、 期河南程氏遗书 卷二上,见 二程集,第 15 页。河南程氏遗书 卷四,见 二程集,第 74 页。思想。王阳明引入了早期儒家关于“人者,天地之心”的思想资源,明确地解答了这个问题。“天地之心”的提法首见于易复彖传:“复,其见天地之心乎”,但尚未同“人”直接联系起来。礼记礼运 第一次提出“人”是“天地之心”的观念:“人者,天地之心也,五行之端也,食味别声被色而生者也。”“人者,天地之心”的命题,是儒家对人在宇宙间的哲学定位,标志着儒家对人之为人的一种高度的自觉。这一命题中蕴含着的另一层意思,是认定人具有不同于万物的特质。人之所以有这样的特质,按照 礼运 的说法,在于人是“五行之秀气”,万物皆禀五
14、行之气而生,惟人独得其“秀气”,故能为“天地之心”。人独得天地间“五行之秀气”,因而人就是“万物之灵”。人为万物之灵,也是中国先民由来已久的观念,最早出现在儒家早期典籍尚书泰誓中:“惟天地万物父母,惟人万物之灵。”人既是“万物之灵”,则为万物中之最贵者,故孔子有“天地之性人为贵”(孝经圣治章)的说法。人为“天地之心”、“万物之灵”以及“人为贵”,都是先民自我意识的精粹,都是非常重要的思想。王阳明明确指出:夫人者,天地之心。天地万物,本吾一体者也,生民之困苦荼毒,孰非疾痛之切于吾身者乎?人既是“天地之心”,则天地间万物之危难痛苦无不通达于此“心”,此“心”则必然作出反应而怜恤爱护之:是故见孺子之
15、入井,而必有怵惕恻隐之心焉,是其仁之与孺子而为一体也;孺子犹同类者也,见鸟兽之哀鸣觳觫,而必有不忍之心焉,是其仁之与鸟兽而为一体也;鸟兽犹有知觉者也,见草木之摧折而必有悯恤之心焉,是其仁之与草木而为一体也;草木犹有生意者也,见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉,是其仁之与瓦石而为一体也。显然,如果没有作为“天地之心”的人,万物之疾痛又有谁来关切呢?万物的危难又有谁来解救呢?如果人在天地之间不是居于“心”这样的特殊地位,而是同万物没有区别,又如何能对人提出特殊的道德要求呢?这就是王阳明引进“人为天地之心”观念所要回答和解决的问题。见孺子之入井而有怵惕恻隐之心,是吾心本有之“仁”的必然反应,说明吾心之“仁
16、”与同胞同类合为一体。同样的道理,见非同类的鸟兽之哀鸣,见有生命的草木之摧折,见无生命的瓦石之毁坏,吾心本有之“仁”都会作出反应,而有不忍之心、悯恤之心、顾惜之心,这是吾心之“仁”与万物合为一体。由此我们看到,孟子的“爱物”还只是一个道德原则,到了王阳明这里,“爱物”已经被落到实处,具有了可操作性;孟子的“爱物”还是笼统言之,到了王阳明这里,仁爱的对象已被扩大到真正的“万物”,甚至到了没有生命的“瓦石”;孟子的“爱物”还是讲的应当如此,而在王阳明这里,“爱物”已经是非如此不可了。“天地之心”是儒家对人在天地之间的道德定位,是实现“仁民爱物”的内在道德动力。宋明儒者对确认人在宇宙中的地位,摆正人
17、与自然万物的关系的问题十分强调。邵雍对“以我观物”的认识立场提出了批评,认为这种以人的利益和意志为中心的立场是一种偏见,是导致“任我”从而宰制万物的认识根源。他认为,正确的认识立场是“以物观物”和“因物”。张载西铭 曰:“乾称父,坤称母,予兹藐焉,乃混然中处。”认为人与万物一样,都是天地所生,人在501“万物一体之仁”:王阳明的仁学思想及其生态学意义王阳明全集,第 79,968 页。无限广大的天地中是微不足道的。这无疑是一种谦逊的态度。二程亦曰:“人在天地之间,与万物同流,天几时分别出是人是物?”然而,天虽然不分别是人是物,人却不能仅如此为自己定位,否则便是把自己看小了,故程颢又曰:“人与天地
- 配套讲稿:
如PPT文件的首页显示word图标,表示该PPT已包含配套word讲稿。双击word图标可打开word文档。
- 特殊限制:
部分文档作品中含有的国旗、国徽等图片,仅作为作品整体效果示例展示,禁止商用。设计者仅对作品中独创性部分享有著作权。
- 关 键 词:
- 王阳明与贵州文化 77 王阳明 贵州 文化 77
限制150内